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“空”為何物?所謂“空”，梵文原文是sunya，意思是“空虛”，若以“空”為空虛，空空如也……作解釋，那么，世上的一切的一切都成了虛無，包括人在內(nèi)的一切現(xiàn)象(“自然”)就都不存在了，還談什么“空”?還談什么“般若玄鑒之妙趣”呢？這顯然不是大乘空宗的意思。“空”作為“有物之終極者”,必與物相關(guān)涉,它是物的“空”或物上之“空”,即與“有”相聯(lián)系的“空”?！翱沼^”僅僅把萬物萬象視作純粹現(xiàn)象罷了。但這種“現(xiàn)象之有”并不是諸法的本性之有,諸法的“有”是由因緣所生的,所以它在本性上、自性上乃是“無”；諸法在本性上雖是“無”,但這種“無”又不是不存在或零,它是有之為“有”的本性，所以它又是“空”?！秹?jīng)》中是這樣來敘述“空”的：“心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦無嗔無喜，無善無惡，無有頭尾。虛空能含日月星辰，大地山河，一切草木，惡人善人，惡法惡法，天堂地獄，盡在空中。世人性空，無有一法可得，自性真空，亦復(fù)如是”。這里所說的“空”，根本上乃是講“性空”，可納萬物，可生萬法，故以“空”為本，萬物、萬法為末；此空又與人之性空為同一體，是人本然不變之性體，也即是說，作為人之本體的自然之性也為空。由此可見，禪宗的思想基礎(chǔ)是大乘空宗。許多大乘的重要經(jīng)典如《法華經(jīng)》《華嚴(yán)經(jīng)》等等，其主要思想都是建立在“般若性空”的基礎(chǔ)之上的。所謂“般若”，梵文為Prajna，意譯“智慧”，佛教用來指如實了解和透徹參悟萬物之實質(zhì)、本性或真諦的智慧?；勰苡凶约旱慕忉屨f：“何謂般若，般若是智慧。一切時中念念不愚，常行智慧，即名般若行，一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若，般若無形相，智慧性即是”。般若是人的智慧的心性，也就是佛所具有的覺性，即自性，這是每個人都有的。在慧能看來，不僅是心能生萬物，自性（空）也生萬物，本質(zhì)上是一體兩面的問題。在《壇經(jīng)》中記載著著名的“風(fēng)吹幡動”的公案。說慧能在廣州法性寺看到兩個小和尚爭論，一個說風(fēng)動，一個說幡動，慧能卻說“仁者心動”。這本來是一個物理問題，只是一個視覺上的直觀，然而在禪宗這里則是境隨心轉(zhuǎn)，禪者從這個直觀上來了知人的精神上的變動，最終產(chǎn)生了“悟”。同樣的這一類的直觀變化被賦予了宗教“領(lǐng)悟”的意義。但是我們所應(yīng)重視的是，宗教的意義是在借助感性的直觀的方法而來的，它所牽涉到的“心”與“物”即是美學(xué)上的“心”與“境”的關(guān)系。“心”即是純粹的直觀，“境”是純粹的現(xiàn)象。此一直觀的心相,保留了傳統(tǒng)經(jīng)驗所有的感性細(xì)節(jié),卻又不是自然的簡單模寫,它是心對物象的“觀”,是兩者剎那的統(tǒng)一。這樣一種直觀的發(fā)明,雖然后起于傳統(tǒng)經(jīng)驗,但本質(zhì)上卻是真正的原初經(jīng)驗,具有美學(xué)上的重要意義。而這也正是禪宗的特殊性，它一改莊子和孔孟那自然而然的親和關(guān)系，自然被心境化了。諸法境界只是心性的表現(xiàn)，那再看上述的公案無論是“風(fēng)動”還是“幡動”，都僅僅是表象而已，從本質(zhì)上看，是仁心在動。從仁者心動的意義來看，人心是基于它的因緣和合觀,它是變動不居,是沒有自性的，根本上來說就是“本來無一物”的心性空無觀。

禪宗強調(diào)不僅萬事萬物本體為空，而且一切名實概念為“空性”，因為假名是因緣生法，所以說“我說即是空”?？蘸图倜峭痪壠鸱ǖ膬蓚€方面，是密切地相互聯(lián)系的。因為是空，才有假設(shè)；因為假設(shè)，所以才空。都是當(dāng)體即空，自然現(xiàn)象被空觀孤立以后，它在時空中的具體規(guī)定性已被打破，因此主觀的心可以將自然現(xiàn)象任意組合，形成境。那么，境是什么呢？簡而言之，境有三種含義：一是宇宙間萬事萬物的相狀，即人們當(dāng)下所見的萬物現(xiàn)象，它存在于具體時空中；二是“諸法實相”之性，是真如，為最高實在,是超越時空而存在；三是“諸法空相”之境，是諸法所具有的空性，即諸法無自之性?！秹?jīng)》指出：“無相于相而離相。……外離一切相是無相。但能離相性體清凈。是以無相為體”。所謂相或境，是人們的知覺與心理活動所形成的對象，是現(xiàn)象的世界。人在這一現(xiàn)象世界中存在，卻往往把現(xiàn)象看得過于重要，而為其糾纏不休，生起許多計較與執(zhí)著。所謂無相或離相，卻并非要求人們離開現(xiàn)象界，而是于現(xiàn)象界中又不為其所迷，把自然一切之色僅僅看作純粹的表相，也即佛教經(jīng)常講的把自然和人生看空。因為“色”是基于因緣的和合觀，所以“無相為體”是專為破相和境而設(shè)。例如，某一片雪花的飄落沒有其必然性，是偶然的，因此，它沒有本質(zhì)或自性。不過,若是某一位禪者對這一片偶然飄落的雪花作直觀，雪花成為了頓悟的一個契機，剎那間獲得了對空的覺解，那么，在此一剎那之后轉(zhuǎn)換成為一個絕對之物。于是，這一片雪花在禪者的精神生命歷程中占據(jù)了一個固定的位置，它不但標(biāo)志著禪者的覺悟，而且還在覺悟的剎那與禪者的精神生命化而為一，成為一個“境”。并以此為基礎(chǔ)向著宇宙萬物真如本性的超越，也即是通過對現(xiàn)象無明的無盡煩惱的超越，而體證“于相而離相”、“無相為體”的不為物累的自由忘緣之境，最終使得習(xí)禪者主體獲得更大的自由。因此，“從境悟空”之“境”應(yīng)該理解為直觀中瞬間生成的現(xiàn)象，正因為它剎那發(fā)生、不可重復(fù),所以它才“一切現(xiàn)成”、一切圓滿。由此可以看出，在禪宗這里，所謂的“本性自空”的思想不僅回復(fù)了心靈的智慧特性，而且恢復(fù)了現(xiàn)象世界的本來樣子。它既否定了單純肯定中對外境的執(zhí)著，又否定了單純否定中對心靈的執(zhí)著，最終達(dá)到了對外境和內(nèi)心的雙重肯定。這種雙重肯定的境界中見到的事物本身，就是事物在心靈上剎那掀起的樣子，也稱之為剎那真實。目的在于破除一切與普遍聯(lián)系(“緣起論”)原則相違背的思想。說明事物的自性存在的一種特殊情況,人與物、事與理、無限的時間與無窮的空間，一切都在對剎那永恒這一本真之美的體驗中高度融合統(tǒng)一，而禪悟所領(lǐng)悟到的也不僅是大自然的物態(tài)天趣，而是一種宇宙的哲理、“以空為美”的生命哲理。

禪宗美學(xué)也孕育而生，它思想的高妙之處在于用“心”提升了傳統(tǒng)佛教意義上的“空”。既否定了單純肯定中對外境的執(zhí)著，又否定了單純否定中對心靈的執(zhí)著，最終達(dá)到了對外境和內(nèi)心的雙重肯定。這種在雙重肯定的境界中見到的事物本身，就是放下分別執(zhí)著，使萬物保持原初的“如如”狀態(tài)，就是人無限趨近于最為根本的原初存在，事物在心靈上剎那回歸到本質(zhì)與現(xiàn)象未分之前人與自然渾然一體的狀態(tài)，也就是所謂“梵人合一”的美學(xué)境界。所以，禪宗空觀論就使得禪宗超越一般的宗教而成為一種人生美學(xué)、生命美學(xué)。這種以純粹現(xiàn)象而悟空的色,實際上就是對審美體驗活動的自由性、純真性與圓滿性的高度概括，它既是一種滲透著禪學(xué)哲思的審美感性,也為后世意境理論的萌生開辟了道路。（本文作者：楊毅華、張偉單位：昭通學(xué)院）