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《裘力斯•愷撒》不是一般意義上的法律文獻(xiàn)，劇中也沒有記載任何有關(guān)羅馬的法律、法令，但該劇卻在更深的層面上思考了自然法與善、法律與自由、法律與民主，乃至法律與政治的若干重大命題。該劇中，當(dāng)羅馬民主制處于行將就木的危急時刻，勃魯托斯即處于這樣一個倫理困境：是否要?dú)⒌羯形捶Q帝的愷撒才能保住羅馬共和制？在這個艱難的抉擇背后，實(shí)際上還同時潛伏著一系列的政治危機(jī)：內(nèi)戰(zhàn)與獨(dú)裁、對私人的友誼與對城邦的忠誠、民主的形式還是共和的精神之間重重矛盾。勃魯托斯生性高貴、篤信美德和自由，崇尚自然法，是斯多葛學(xué)派的典型代表。最了解勃魯托斯的人，恰恰是勃魯托斯的最大敵手—安東尼。后者在其死于戰(zhàn)場時的感嘆可謂其蓋棺定論之語：“在他們那一群中間，他是一個最高貴的羅馬人；除了他一個人以外，所有的叛徒們都是因?yàn)槎始祼鹑龆露臼值模恢挥兴攀羌び谡x的思想，為了大眾的利益，而去參加他們的陣線。他一生善良，交織在他身上的各種美德，可以使造物肅然起立，向全世界宣告：“這是一個漢子！”（5．5．67－74）安東尼之所以認(rèn)為勃魯托斯是“一個最高貴的羅馬人”，正是由于在愷撒的刺殺者當(dāng)中，除了勃魯托斯其他所有的反叛者都是因?yàn)榧刀蕫鹑龆露臼郑挥胁斖兴故菫榱舜蟊姷睦娑虤鹑觥Ｈ欢斖兴闺m然免于嫉妒的寬饒，其動機(jī)也是為了大眾的利益，但卻無法超越他那典型的斯多葛主義者的道德精英主義，并最終喪失了斯多葛主義者珍視的自由，淪為榮譽(yù)和聲望的犧牲品。其次，勃魯托斯刺殺愷撒固然是激于正義的思想，然而刺殺愷撒事件的正義性本身，時至今日仍是人們爭論不休的話題。作為斯多葛主義者，勃魯托斯的正義觀注定與古羅馬的自然法思想保持著無法割舍的親緣關(guān)系。著名法學(xué)家梅因認(rèn)為：“從整體上講，羅馬法在改進(jìn)方面，當(dāng)受到自然法理論的刺激時，就發(fā)生了驚人的進(jìn)步。”

莎士比亞本人是否熟悉古羅馬的自然法思想，我們已經(jīng)無從考證，但幾乎可以肯定的是，莎士比亞戲劇對于羅馬自然法思想之理論困境有著洞察秋毫的描寫。從法理學(xué)的角度來看，如何將抽象的自然法轉(zhuǎn)化為具體的法律條文，使得自然法在社會生活中成為法律現(xiàn)實(shí)，既有賴于人們的理性和知識，同時還取決于人們的意志。此中困難，正如著名奧地利法學(xué)家凱爾森（HansKelsen）所言：“如果雙方當(dāng)事人直接具有必要的知識和意愿，并從而避免任何爭端的話，那么，建立一個在爭端當(dāng)事人之上以個別規(guī)范解決爭端的專門機(jī)關(guān)，也會是多余的。這是一個明顯的烏托邦的推定。……鑒于人的知識和意愿的不充分，自然法（始終推定它是存在的）的這樣一種實(shí)現(xiàn)，到底能實(shí)現(xiàn)到何種程度，那是另一個問題。”

無論從戲劇樣式，還是從語言風(fēng)格、主題內(nèi)容來看，《裘力斯•愷撒》與《威尼斯商人》都是兩部迥乎不同的作品。如果說解讀前者的關(guān)鍵詞是：羅馬人、榮譽(yù)、美德、自由、暴力、共和制和廣場，那么相對應(yīng)地解讀后者的關(guān)鍵詞則是：商人、利潤、契約、平等、權(quán)利、愛情和法庭。即便如此，僅從法理學(xué)的角度理解莎士比亞，我們依然可以發(fā)現(xiàn)兩部作品的確存在若干的契合之處。首先，兩部作品都格外關(guān)注法律“文本”的闡釋難題。其次，兩部作品都討論了法律的起源問題。第三，兩部作品都對法律的合法性或正當(dāng)性問題進(jìn)行了深入的探討。第四，無論是羅馬還是威尼斯，都帶有鮮明的想象和建構(gòu)特征。在《裘力斯•愷撒》中，劇中“文本”的闡釋困難在于何為自然和自然法，而在《威尼斯商人》中，文本的闡釋分歧則在于“一磅肉”的契約。在《裘力斯•愷撒》中，法律更多是一種自然正義，來自于亙古不變的超驗(yàn)世界，而在《威尼斯商人》中，法律則表現(xiàn)為一種契約，是締約雙方的“合意”；契約既是對合同雙方權(quán)利和義務(wù)的明確規(guī)定，同時還是城邦或國家的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和保障。在《裘力斯•愷撒》中，勃魯托斯所珍視的理性和自然法最終未能挽救瀕死的羅馬共和國，而在《威尼斯商人》中，一磅肉契約本身的不正當(dāng)性既為“猶太佬”夏洛克贏得了眾多現(xiàn)代讀者的同情，也為劇中的基督徒鮑西婭和安東尼奧等人招來了許多不公正的惡名。在《裘力斯•愷撒》中，愷撒之死只是羅馬共和制滅亡的導(dǎo)火索，共和精神蛻變?yōu)辄h派之爭才是整場悲劇的真正原因；而在《威尼斯商人》中，法律沖突的背后其實(shí)也未嘗不是政治的對抗。劇中的安東尼奧毫無理由地仇視夏洛克，而夏洛克一旦在法庭上占據(jù)主動權(quán)，則斷然放棄了巴薩尼奧提出的雙倍甚至更多的違約金。如果夏洛克只是一個唯利是圖的吝嗇鬼，那么他大可以利用手里的一磅肉契約大敲竹杠，獲得一筆巨額的賠償金。然而夏洛克卻拒絕巨額的賠償，堅持要求按約執(zhí)行，這令威尼斯人都感到十分吃驚。有理由相信，如果安東尼奧與夏洛克之間的仇恨可以通過經(jīng)濟(jì)或法律（理性）的方式得以解決，那么《威尼斯商人》是否能夠流傳至今，都尚且存疑。“一磅肉”契約，乃至法律闡釋方式的分歧，背后真正的原因是政治的對抗，法律只是復(fù)仇的工具而已。鮑西婭有關(guān)“仁慈”的著名演說可謂婦孺皆知，但是這一名段實(shí)則還涉及了另外一個重要主題———正義。首先，鮑西婭不但沒有否認(rèn)夏洛克的契約符合正義原則，而且極力“維持”該契約的尊嚴(yán)和威信，“在威尼斯誰也沒有權(quán)力變更既成的法律”（4．1．213－214），甚至總督也無權(quán)改變合約本身。換句話說，嚴(yán)格執(zhí)行一磅肉契約是正義的要求。然而鮑西婭這樣做無形中將正義與仁慈原則對立起來，其中的邏輯似乎是人們要么選擇正義，要么選擇仁慈，二者無法兼得。此種做法的一個惡果在于，威尼斯的法律被等同于抽象的正義原則，正義原則也被等同為強(qiáng)權(quán)本身。如果說《威尼斯商人》中的法律是為了保障威尼斯的商業(yè)繁榮和海外貿(mào)易的順通，那么《一報還一報》中維也納的法律則除了維護(hù)城邦秩序以外，還肩負(fù)著改善道德風(fēng)尚、拯救犯罪者靈魂的更高使命。正如在《威尼斯商人》中，問題不在于鮑西婭的審判，而在于自由而不平等的威尼斯共和國，在于商人共和制中的法律理念；在《一報還一報》中，“問題”的癥結(jié)亦不在公爵，而在于維也納的法律。頗為有趣的是，在《威尼斯商人》中，無論是安東尼奧、巴薩尼奧，還是鮑西婭或夏洛克（后者稱之為“游戲的契約”）都意識到“一磅肉”的離奇和反常，但劇中人物幾乎都異口同聲地維護(hù)威尼斯的法律尊嚴(yán)，強(qiáng)調(diào)法律的神圣不可更改。同樣，在《一報還一報》中，劇中人物上至公爵文森修，下至皮條客龐貝，也無不強(qiáng)調(diào)法律的至上地位。維也納公爵文森修一面坦然承認(rèn)維也納法律過于嚴(yán)厲，另一方面卻任命具有無比執(zhí)法激情的安哲魯為公爵“重整法紀(jì)”。盡管兩個劇本中的“法律”之具體內(nèi)涵幾乎沒有任何共性，但威尼斯與維也納的臣民都在有意無意地維護(hù)和建構(gòu)一個法律的共同體。人們既無法建立一個類似于烏托邦式的完美的法律機(jī)制，也無法停止對于法律烏托邦的向往和想象，或者至少無法從本體論上擺脫人類對于“法律”本身的信仰，這也未嘗不是西方近現(xiàn)代法律文明的一個兩難處境。

在《威尼斯商人》中，當(dāng)夏洛克被問及割肉究竟對他有什么益處的時候，夏洛克的回答是：“拿來釣魚也好；即使他的肉不中吃，至少也可以出出我這一口氣。”法律固然可以確保威尼斯貿(mào)易的發(fā)達(dá)，但卻無法消除夏洛克心中的仇恨，一個根本原因在于：仇恨也許有時是起源于利益沖突的，但一旦形成，則會蛻變?yōu)橐环N非理性的對抗，而這種對抗則遠(yuǎn)非物質(zhì)利益所能夠簡單化解的。同樣，法律也難以成為一門純粹的“科學(xué)”，關(guān)鍵原因之一在于，法律面對的是人類個體的“沉重的肉身”。啟蒙主義運(yùn)動以來，西方文明的一個主線即是試圖用理性來解釋和規(guī)劃個體和社會行為，但人類的歷史卻一再表明：理性對于人類文明的發(fā)展有時候往往是軟弱無力，因而作用甚微的。在《一報還一報》中，殺人犯巴那丁則成為這個難以馴服之肉體的最大象征。為了挽救克勞狄奧，公爵原本設(shè)計用巴那丁頂替，后者則是一個在監(jiān)獄中已經(jīng)被關(guān)押了9年，卻仍然能夠“視死如歸”，毫無懺悔之心的重犯。在被處決的前夜，克勞狄奧體驗(yàn)著死亡前的種種精神折磨，而巴那丁卻能夠高枕無憂，“他睡得好好的，像一個跋涉長途的疲倦的旅人一樣，叫都叫不醒。”頗為反諷的是，有關(guān)監(jiān)獄與自由的意象，在其后創(chuàng)作的《李爾王》中也曾再次出現(xiàn)過，而李爾王竟與巴那丁一樣期待在監(jiān)獄中找到自由和超然的快樂生活。難怪著名文學(xué)評論家哈羅德•布魯姆說把整個維也納看作一個無比巨大和壓抑的“政府”，巴那丁則是該劇中人類僅存的希望。巴那丁與考狄利婭和李爾王顯然不可同日而語，但巴那丁拒絕懺悔的精神姿態(tài)的確對以文森修公爵為象征的法律和秩序構(gòu)成了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。與巴那丁形成鮮明對比的，無疑是與其關(guān)押在同處的克勞狄奧。當(dāng)路西奧看到好友克勞狄奧與其未婚妻朱麗葉同被游街示眾時，路西奧問克勞狄奧為何“戴起鐐銬來啦”。克勞狄奧回答說：“因?yàn)槲覐那疤杂闪耍业穆肺鲓W。過度的飽食有傷胃口，毫無節(jié)制的放縱，結(jié)果會使人失去了自由。正像饑不擇食的餓鼠吞咽毒餌一樣，人為了滿足他的天性中的欲念，也會飲鴆止渴，送了自己的性命。”勞狄奧無法節(jié)制“天性中的欲念”，文森修公爵同樣無法說服克勞狄奧擺脫對于死亡的恐懼。在一段冗長的布道之后，克勞狄奧貌似已經(jīng)欣然接受了必死的判決。然而就在片刻之后，當(dāng)他知道自己仍然還有一線生機(jī)的時候，就迫不及待地選擇用依莎貝拉的貞操來換取他的性命。

可以說，無論是克勞狄奧為了“茍延殘喘”，不惜讓“姊姊蒙污受辱”，還是巴那丁在臨刑前夜沒有睡好，而拒絕當(dāng)日就死，二者的法律和政治寓意實(shí)際并無二致：人類理性始終要面對的是難以馴服的肉體和意志。柏拉圖認(rèn)為，對于欲望的非理性的渴望，以及對于死亡的非理性的恐懼都是一種認(rèn)識論上的錯誤，或者誤將假象當(dāng)作真理，然而使徒保羅所說，欲望往往并非只是知識的問題，而是人犯罪的傾向：“我也知道在我里頭，就是我肉體之中，沒有良善。因?yàn)榱⒅緸樯朴傻梦遥皇切谐鰜碛刹坏梦摇９蚀耍宜敢獾纳疲曳床蛔鳎晃宜辉敢獾膼海业谷プ鳌！保ā读_馬書》第7章第18－24節(jié)）守法作為一種美德，乃是理性的要求使然；但同時美德又不同于理性或知識，而是一種道德誡命，是一種愛的意志行為。因此在守法問題上，“知識”與“意志”的內(nèi)在張力是理解《一報還一報》中法律難題的關(guān)鍵。總之，在《一報還一報》中，維也納法律所起的作用可謂捉襟見肘、舉步維艱，這不能不說是見證了人類“規(guī)訓(xùn)與懲罰”之路的艱難和漫長。然而與其說《一報還一報》表現(xiàn)的是法律的性質(zhì)或淵源問題，不如說它表現(xiàn)的是執(zhí)法者的美德問題。該劇劇名直接取自于圣經(jīng)《路加福音》，其主題宣揚(yáng)的恰恰也是“愛鄰如己”的基督教倫理思想。劇中文森修公爵可謂是一個披著神父外衣的哲學(xué)家，其宣講的教義也不是基督教神學(xué)而是柏拉圖哲學(xué)。由于兼有基督教和希臘哲學(xué)的雙重影響，該劇中的若干重大問題時至今日仍有待反思和解決，這未嘗不是西方兩大思想源泉在融合過程中遺留下來的“歷史”問題。全劇開場時，公爵在正式任命安哲魯為公爵之前，對后者進(jìn)行了一次意味深長的說教：“你自己和你所有的一切，倘不拿出來貢獻(xiàn)于人世，僅僅一個人獨(dú)善其身，那實(shí)在是一種浪費(fèi)。上天生下我們，是要把我們當(dāng)作火炬，不是照亮自己，而是普照世界；……造物是一個工于算計的女神，她所給予世人的每一分才智，都要受賜的人知恩感激，加倍報答。”在上面這段“布道文”中，公爵使用了一個非常重要的比喻：擁有美德的人應(yīng)當(dāng)成為火炬。火炬本身不是目的，而是為了“普照世界”，因此一個品德高尚的人不應(yīng)該獨(dú)善其身，而應(yīng)該兼濟(jì)天下。然而除了美德在于實(shí)踐這一層意思以外，此處的火炬還包含另一層更重要的意蘊(yùn)：正如火炬本身需要人來點(diǎn)亮，美德也是上天所賦予的。既然美德是一種“天賦”，它就不應(yīng)該是個人沾沾自喜的資本，否則美德注定滋生更大的惡—“驕傲”，而驕傲則是墮落的根源。上面這段美德的著名比喻很容易讓人聯(lián)想到《路加福音》（8：16－17）中耶穌的“燈臺”講道：“沒有人點(diǎn)燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈臺上，叫進(jìn)來的人看見亮光。因?yàn)檠诓氐氖拢瑳]有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來被人知道的。”盡管二者存在諸多重合之處，但與原劇文字不同，該段經(jīng)文引文后半句卻是“因?yàn)檠诓氐氖拢瑳]有不顯出來的”。發(fā)人深思的是，這里的后一段經(jīng)文是否暗示公爵早已懷疑安哲魯?shù)耐獗砼c內(nèi)心存在強(qiáng)烈反差？上面這段“美德”的論說是否也是話外有音呢？這也許又是該劇的另一不解之謎。按照基督教的教義倫理，基督徒行善不是為了榮耀自我，而是要讓上帝的榮光在信徒身上顯明，并最終將榮耀歸于上帝。

無論是《馬太福音》的5章14節(jié)，還是與耶穌的“山上寶訓(xùn)”，都在于強(qiáng)調(diào)世人的一切善行和美德都出自于上帝神的恩典（grace）。該劇中使用的另一比喻，“自然是一個女神”，說的也正是這個道理。如里士滿•諾布爾（RichmondNoble）指出，《一報還一報》與新約“塔蘭特幣的寓言”（theparableoftalents）一樣，兩個故事都講述了一位統(tǒng)治者由于某種隱晦的原因外出遠(yuǎn)行，臨行前都賦予仆人以“塔蘭特幣”，而且都最終返回“審判”被授以銀幣的仆人。邪惡的仆人將銀幣埋藏起來最終受到主人的懲罰，而利用銀幣與人為善的仆人則得到主人更大的褒獎。劇中，安哲魯被公爵委以重任（talents），卻未能盡職盡責(zé)，受到了公爵的“審判”。同樣，貫穿該劇始終，劇作家都在以各種方式表明：安哲魯?shù)臋?quán)力來自于公爵，他不是維也納權(quán)力的源泉，而是代替公爵的攝政或。換句話說，安哲魯代表維也納的最高權(quán)力，但其本身并非權(quán)力的正當(dāng)性所在，拿依莎貝拉的話說，安哲魯只有“暫時的權(quán)力，卻會忘記了自己琉璃易碎的本來面目”

總之，莎士比亞戲劇通過展現(xiàn)劇中人物的極限情景，深刻揭示著人類永恒的道德和法律宿命。勃魯托斯、安哲魯、夏洛克、鮑西婭等無不面臨著人類至今仍無法完美解決的兩難困境，他們的迷茫和困惑既帶有鮮明的歷史特征，也是人類共同命運(yùn)的最佳詮釋。莎士比亞本人到底知道多少法律？這是個眾說紛紜、言人人殊的問題。大量的法律專業(yè)人士曾信誓旦旦地斷言：莎士比亞一定受過法律訓(xùn)練，或從事過法律行業(yè)，否則就不可能造就今天的莎士比亞。甚至有人認(rèn)為，如果斯特拉幅特小鎮(zhèn)的莎士比亞不可能具有任何法律經(jīng)驗(yàn)，那么莎士比亞戲劇則很可能出自他人之手。（莎士比亞本人對于法律的諳熟有時竟使得某些研究者臆測莎士比亞是否曾經(jīng)做過律師，甚至“莎士比亞”是否就是莎士比亞創(chuàng)作的。）莎士比亞本人是否曾經(jīng)做過律師，或者到底具有多少法律知識，其實(shí)都無關(guān)宏旨。如康斯坦絲•喬丹（ConstanceJordan）等人指出：“20世紀(jì)以來的莎士比亞與法律研究正是建立在這樣的一個基本認(rèn)識之上，即莎士比亞戲劇再現(xiàn)和重塑了早期現(xiàn)代英國的法律思想”。誠哉斯言。

作者：馮偉單位：東北師范大學(xué)外國語學(xué)院