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一、近代“科學(xué)”含義的片面性及其嚴(yán)重后果
著名的科學(xué)史家W•C•丹皮爾稱19世紀(jì)是“科學(xué)的世紀(jì)”。但滑稽的是,正是自19世紀(jì)以來,人們對“科學(xué)”一詞的理解就存在著誤區(qū),“科學(xué)”基本上就是“自然科學(xué)”的同義語。在大多數(shù)西方人看來,只有像牛頓和愛因斯坦的物理學(xué)那樣的革命性理論才稱得上是科學(xué)。19世紀(jì)法國的實(shí)證論者孔德以及他的支持者馬赫認(rèn)為,一切理論要觀察實(shí)驗(yàn)的證據(jù)來證實(shí),一切東西要拿經(jīng)驗(yàn)來加以檢驗(yàn)。近年來,美國在中小學(xué)生中做了一次關(guān)于什么是科學(xué)的問卷調(diào)查,結(jié)果大多數(shù)學(xué)生的回答仍然是有關(guān)自然科學(xué)之類的詞眼。在當(dāng)代中國情況更是如此,梁啟超先生早就在《科學(xué)精神與東西文化》(1922年8月22日)的講演稿中批判了我們國人“把科學(xué)看得太呆了,太窄了”的錯(cuò)誤態(tài)度。梁啟超指出,很多人只知道科學(xué)研究所產(chǎn)生的結(jié)果的價(jià)值,而不知道科學(xué)本身的價(jià)值。“他們只有數(shù)學(xué)、幾何、物理、化學(xué)……等等概念,而沒有科學(xué)的概念。”“他們以為只有化學(xué)、數(shù)學(xué)、物理、幾何……才算科學(xué),以為只有學(xué)化學(xué)、數(shù)學(xué)、物理、幾何……才用得著科學(xué);殊不知所有政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會學(xué)……等等,只要夠得上一門學(xué)問的沒有不是科學(xué)的。”[1]其實(shí),科學(xué)的真實(shí)內(nèi)涵比今天人們所理解的要豐富得多。在英文中,“科學(xué)”直接來源于拉丁文scientia,本意是指學(xué)問或知識,與希臘文的episteme同義。這也就是說,科學(xué)作為一種知識體系,作為一種知識傳統(tǒng),有著遠(yuǎn)比自然科學(xué)更豐富的內(nèi)涵和意義。美國著名科學(xué)家巴伯曾指出:科學(xué)不單單是一條條零散的確證的知識,而且不單單是一系列得到這種知識的邏輯方法。科學(xué)首先是一種特殊的思想和行動(dòng)。他指出,“在人類社會中,科學(xué)的幼芽扎根于人類那根深蒂固的、永不停息的嘗試之中,試圖靠運(yùn)用理性的思考和活動(dòng)來理解和支配他生活在其中的這個(gè)世界。”[2]“科學(xué)必須既是理性的又是經(jīng)驗(yàn)的。”[3]這里我們可以看出,在巴伯的眼里,科學(xué)既包括自然科學(xué),又包括人文社會科學(xué)的綜合知識體系。
通過追溯“科學(xué)”的源頭,我們發(fā)現(xiàn),自19世紀(jì)以來,“科學(xué)”的含義就是片面的,不科學(xué)的,是一種狹隘的科學(xué)概念,因?yàn)樗鼘⑸鐣茖W(xué)邊緣化,或者說將社會科學(xué)與自然科學(xué)置于不平等的地位。其實(shí),自“科學(xué)”一詞誕生以來,科學(xué)的內(nèi)涵中不但包含了自然科學(xué)和人文社會科學(xué),而且特別強(qiáng)調(diào)人文社會科學(xué)的作用。早在學(xué)科未分之時(shí),古希臘哲學(xué)家蘇格拉底就提出了“美德即知識”命題。這里的知識是指人對宇宙和人生的整體理解,包含了濃厚的人文色彩。然而,在近代,人們將科學(xué)等同于自然科學(xué)首先可能是出于時(shí)代的需要,是資本主義物質(zhì)社會高度發(fā)展的需要,同時(shí)也是受到錯(cuò)誤哲學(xué)觀念的指導(dǎo),是單一的主客二分的認(rèn)識論的哲學(xué)思維導(dǎo)致了自然科學(xué)和社會科學(xué)的不良發(fā)育,自然科學(xué)耀武揚(yáng)威,處處逞強(qiáng),而社會科學(xué)羸弱不堪,根本無法履行自己的責(zé)任和義務(wù)。因此,在這種情況下所定義的科學(xué)是一種被異化了的科學(xué),不具有科學(xué)性和普遍性。時(shí)至今日,正是在近代“科學(xué)”觀的嚴(yán)重影響之下,再加之現(xiàn)代性的“霸道”態(tài)度,現(xiàn)代科學(xué)已經(jīng)暴露出了它的種種弊端:在人與自然的關(guān)系上表現(xiàn)為“剝削自然”。正如吳國盛先生所言,現(xiàn)代科學(xué)不是在傾聽自然的言說,而是在“刑訊室”中“拷問”自然!在科學(xué)與非科學(xué)的的關(guān)系上表現(xiàn)為科學(xué)沙文主義;在自然科學(xué)與社會科學(xué)的關(guān)系上表現(xiàn)為自然科學(xué)“唯我獨(dú)尊”;在人與世界、人與自然的關(guān)系上,表現(xiàn)為人與自然的尖銳對立,自然不再是人類溫馨的家園,甚至成為給人類帶來諸多災(zāi)難的地獄。
當(dāng)人們開始審視這個(gè)以“科學(xué)技術(shù)”作為根本標(biāo)志的時(shí)代時(shí),他們發(fā)現(xiàn),如果單單只有科學(xué)技術(shù)的長足發(fā)展,而人文社會科學(xué)跟不上自然科學(xué)發(fā)展步伐的話,那么,作為萬物之靈長的人類在獲得極大富足的物質(zhì)財(cái)富的同時(shí),他們的精神卻被技術(shù)套上了枷鎖,制造了技術(shù)的人類反過來卻被技術(shù)所奴役,在不知不覺中失去了對自然的優(yōu)越地位。人類憑著技術(shù)向自然高歌猛進(jìn)的同時(shí),資源、環(huán)境、生態(tài)問題日益凸顯,地震、海嘯等自然災(zāi)害頻頻爆發(fā),無所不能的人類在自然面前突然變得無能為力和渺小,那個(gè)原本想為自然立法的人類殊不知卻成了技術(shù)的一個(gè)環(huán)節(jié),人不再是自由、善與美的創(chuàng)造者,成了“單純的物”。以至于尼采說“上帝死了”,福柯進(jìn)一步說“人死了”。整個(gè)世界變成了“由自然科學(xué)所承認(rèn)的機(jī)械式世界系統(tǒng)”人與人之間只有唯利是圖,爾虞我詐。[4]人們雖然住著高樓大廈,開著豪華汽車,奔馳在高速公路上,飛速發(fā)展的高科技拉近了人與人之間的現(xiàn)實(shí)距離,但人們的心靈距離卻在日益拉大,變得日益的冷漠和孤獨(dú),身處繁華的鬧市,心在孤獨(dú)的荒原。人們的生活世界因此而變得既無價(jià)值亦無情趣,出現(xiàn)了科技和經(jīng)濟(jì)的樂觀主義與終極價(jià)值和思想的悲觀主義,產(chǎn)生了物質(zhì)的滿足感與精神的焦慮感并行等等不良現(xiàn)象。基于此,以至于后現(xiàn)代思想家和科學(xué)家向世人警示:“西方科學(xué)在許多至關(guān)重要的方面出了錯(cuò)。”[5]傳統(tǒng)的“科學(xué)觀”,給自然科學(xué)以霸權(quán),致使“科學(xué)”家族支離破碎,特別是社會科學(xué)失去了家園,成為無家可歸的幽靈。近幾十年來,已有部分學(xué)者意識到了這個(gè)問題,他們也在探究導(dǎo)致這一狀況的原因,但都沒有觸及到問題的根本,都沒有從根子里挖掘出導(dǎo)致社會科學(xué)處于從屬地位的真正原因。那么,問題的癥結(jié)到底在哪里呢?
二、社會科學(xué)失去“科學(xué)”地位的哲學(xué)根源
在當(dāng)代中國,社會科學(xué)家在面對自然科學(xué)家時(shí)所呈現(xiàn)的集體失語狀態(tài),實(shí)際上也就是社會科學(xué)喪失科學(xué)地位的狀態(tài)。這種不正常狀態(tài)的存在,在知識結(jié)構(gòu)的層面來說,一方面可能是由于中國文理分科所導(dǎo)致的大部分社會科學(xué)工作者不懂自然科學(xué)所致;另一方面同樣存在自然科學(xué)工作者因其獨(dú)特的霸權(quán)地位,喪失了其對人文社會科學(xué)知識的應(yīng)有重視,至少是缺乏深層次的理解。通過對人類認(rèn)識史的深入考察,我們發(fā)現(xiàn),這一局面的形成有著更深刻的哲學(xué)根源。西方哲學(xué)自柏拉圖以來,一直存在著一種主客關(guān)系的二元思維模式:主/客、男/女、理性/情感、科學(xué)/精神等,也就是二元對立。這種二元思維是“一種分離和支配的關(guān)系,它被鐫刻于文化當(dāng)中,并以極端排斥、疏離和對立為主要特征。”[6]這種二元思維長期以來影響著整個(gè)西方文化,同時(shí)也占據(jù)了話語霸權(quán)。在科學(xué)領(lǐng)域,它表現(xiàn)為科學(xué)與精神的對立,自然科學(xué)與社會科學(xué)的對立,這也就是現(xiàn)代科學(xué)悖謬性的表現(xiàn)。自然科學(xué)高舉著“科學(xué)”的旗幟,在科學(xué)領(lǐng)域占據(jù)了霸權(quán)地位,而社會科學(xué)則在自然科學(xué)的“奴役”之下發(fā)出孱弱的聲音。
自19世紀(jì)以來,西方近代科學(xué)技術(shù)突飛猛進(jìn),進(jìn)而對整個(gè)人類社會產(chǎn)生了深刻影響。自然科學(xué)在人類知識體系中取得并占據(jù)了絕對的話語霸權(quán),而社會科學(xué)因其對社會變革影響的漸進(jìn)性、復(fù)雜性、不精確性而遭遇冷漠。我們認(rèn)為,這不只是一個(gè)簡單的社會現(xiàn)象,而是有一個(gè)深層次的認(rèn)識論原因,那就是由于人類思維方式實(shí)現(xiàn)了認(rèn)識論的轉(zhuǎn)向并長期主宰著人類思維所致。認(rèn)識論在思維方式方面的一個(gè)最大的特征就是“主客二分”的認(rèn)識模式,在這種模式的宰制下,人類的一切知識都是由單一的主體(個(gè)體主體、集體主體、社會主體)占有、改造客體的結(jié)果。在這一思維框架的主宰下,自然科學(xué)以自然物質(zhì)現(xiàn)象為其研究對象,強(qiáng)調(diào)主體對客觀物質(zhì)世界規(guī)律的認(rèn)識與把握,完整地體現(xiàn)了這一認(rèn)識模式,因而在人類知識體系中占據(jù)了絕對的優(yōu)勢地位,取得了長足進(jìn)展;而社會科學(xué)因其研究對象的復(fù)雜性、不確定性,研究主體的多樣性,互為性,從而在這一認(rèn)識框架下被邊緣化。任何事物都不是凝固的,任何觀念都不是一沉不變的,任何一種思維模式也不是永恒的。從科學(xué)史來看,近代科學(xué)發(fā)展至今,已有400多年的歷史了,在科學(xué)發(fā)展的這四百余年中,人們對于科學(xué)的認(rèn)識幾經(jīng)變化:從最初對科學(xué)漠視(16世紀(jì))、好奇與驚訝(17世紀(jì))、進(jìn)而相信科學(xué)(18世紀(jì))、最后演變成崇拜科學(xué)(19世紀(jì)以后),到二十世紀(jì)中葉崇拜科學(xué)成為人們科學(xué)觀的主導(dǎo)圖景。在這一認(rèn)識過程中,近代科學(xué)的功能已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了從解放向壓抑的轉(zhuǎn)變,并在眾多方面暴露出了它的缺點(diǎn)。那么,隨著人類認(rèn)識的深化和提高,傳統(tǒng)的科學(xué)觀念也亟待轉(zhuǎn)化和提高。從主客關(guān)系來看,傳統(tǒng)哲學(xué)單一的主客思維模式亟待轉(zhuǎn)換。因?yàn)樽匀豢茖W(xué)所尊崇的單一的主體對客體的認(rèn)知和控制的模式在當(dāng)代也受到了挑戰(zhàn),在現(xiàn)代社會,大多數(shù)客體已經(jīng)打上了深深的人的烙印,客體已經(jīng)成為了一種被人改造了的客體。在某種意義上,客體成為了主體,正如清華大學(xué)盧風(fēng)教授所說,科學(xué)應(yīng)該成為理解的科學(xué),“理解的要點(diǎn)在于把自然和自然物當(dāng)做主體,而不僅是當(dāng)做客體”。也就是說,理解不僅是主體對客體的認(rèn)知和控制,而且是主體間的交流。再者,在當(dāng)代西方后現(xiàn)代主義思潮的沖擊之下,傳統(tǒng)哲學(xué)二元對立的單一思維模式也遭遇到了巨大的打擊。后現(xiàn)代主義以反現(xiàn)代主義的霸權(quán)性、整體性、齊一性為特征,主張去中心性、去穩(wěn)定性,從而成為一種勢不可擋的文化潮流。其實(shí),這一強(qiáng)勢思潮的涌現(xiàn)也意味著一種新的哲學(xué)思維方式的誕生。現(xiàn)代復(fù)雜科學(xué)和科學(xué)的不確定性理念正是在這一思維模式指導(dǎo)下誕生的。
為尋求社會科學(xué)的“科學(xué)地位”,我們曾經(jīng)追尋過與實(shí)證主義相類似的道路,提出了將社會科學(xué)“科學(xué)化”的思想,主要途徑是要求社會科學(xué)學(xué)者加強(qiáng)自然科學(xué)知識的學(xué)習(xí),以求按照自然科學(xué)的要求來提升社會科學(xué)的科學(xué)品位。這一策略的提出,主要是針對我國社會工作者自然科學(xué)知識短缺的現(xiàn)實(shí)情況而采取的一種補(bǔ)救措施,也是基于對人才素質(zhì)結(jié)構(gòu)的科學(xué)考慮,在科學(xué)技術(shù)已成為第一生產(chǎn)力的今天,我們必須認(rèn)識到,在人的一切素質(zhì)構(gòu)成中,科技素質(zhì)理應(yīng)成為人的核心素質(zhì)。從人類的進(jìn)步史、特別是科學(xué)發(fā)展史來看,無論你從事自然科學(xué)研究,還是從事社會科學(xué)研究,要想真正取得成就,完備的知識結(jié)構(gòu)是基本條件,從古代的亞里士多德,到近代康德、黑格爾,再到現(xiàn)代馬克思、恩格斯、海德格爾等等,一切思想大師無不具有豐富的自然科學(xué)知識。實(shí)踐證明,我們的這一努力在完善社會科學(xué)工作者的知識結(jié)構(gòu),提高社會科學(xué)工作者的理解能力,提升社會科學(xué)成果的檔次,及其在增強(qiáng)社會科學(xué)學(xué)者與自然科學(xué)學(xué)者的對話能力方面,均取得了良好的效果。但是這一努力并沒有使得社會科學(xué)的整體地位有根本性的改變。因?yàn)?在自然科學(xué)獨(dú)占鰲頭的時(shí)代,單純要求社會“科學(xué)家”加大自然科學(xué)知識的學(xué)習(xí),提高科學(xué)品位,只能單方面改變社會科學(xué)學(xué)者群的知識結(jié)構(gòu),而并沒有從根本上改變?nèi)藗儗Α翱茖W(xué)觀”的認(rèn)識,特別是無法促使自然科學(xué)學(xué)者群在認(rèn)識模式上發(fā)生觀念性的革命。因此,我們發(fā)現(xiàn),以此途徑來尋求社會科學(xué)的“科學(xué)”地位,是特定時(shí)期不得已的權(quán)宜之計(jì),而不是解決問題的根本辦法,因?yàn)樗匀粵]有擺脫傳統(tǒng)主客認(rèn)識模式夢魘式的糾纏。加大自然科學(xué)的學(xué)習(xí)雖然改善了社會科學(xué)學(xué)者的知識結(jié)構(gòu),提升了其研究能力,卻沒有真正跳出在自然科學(xué)的“科學(xué)范式”內(nèi)來思考社會科學(xué),特別是沒有在人類認(rèn)識領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)一個(gè)觀念的革命,讓自然科學(xué)學(xué)者群以全新的“科學(xué)觀”來對對待人類的科學(xué)體系總匯。這種方式仍然是社會科學(xué)以犧牲自我來迎合自然科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)的異化方式。這種社會科學(xué)迎合自然科學(xué)的方式,也許能在短時(shí)內(nèi)拉近與自然科學(xué)的關(guān)系,但決不能從根本上改變自己受奴役的地位。問題的關(guān)鍵是要解構(gòu)主宰傳統(tǒng)“科學(xué)”概念的單一的主客認(rèn)知模式,讓“科學(xué)”獲得現(xiàn)代哲學(xué)的內(nèi)涵。唯有如此,才能打破自然科學(xué)的霸權(quán)地位,使社會科學(xué)在人類知識體系中找到“科學(xué)”的地位,從邊緣走向中心。
三、社會科學(xué)研究的兩重性
在傳統(tǒng)“科學(xué)”概念指導(dǎo)下,尋求社會科學(xué)“科學(xué)化”之所以不能完全取得成功,是因?yàn)樯鐣茖W(xué)本身的特殊性。我們從方法論的層次深入探究社會科學(xué)學(xué)科群內(nèi)部聯(lián)系和規(guī)律時(shí),發(fā)現(xiàn)社會科學(xué)的研究與自然科學(xué)研究在方法論上有著明顯的差異。自然科學(xué)因其研究對象的客觀性、確定性、可實(shí)證性,決定了它的研究方法的一致性。也就是說自然科學(xué)的研究方法基本上是可通約的,像數(shù)學(xué)、物理學(xué)在研究方法上是普遍適用的,它不存在民族性、地區(qū)性的差異,全世界可以通用。而社會科學(xué)則不同,有些學(xué)科如經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會學(xué)、心理學(xué)等,它們的研究方法是可以通約的,世界各國學(xué)者可以互相借鑒。而大多數(shù)社會科學(xué),其研究方法是不可以通約的,它具有明顯的地域差異和民族特色,像文學(xué)、哲學(xué)、法學(xué)、宗教,也包括政治信仰、文化傳統(tǒng),各國各民族地區(qū)存在很大的差異,受研究主體和客體的雙重影響。比如西方基督教徒和中國佛教信徒都有不殺生和食素的習(xí)慣,可是我在英國留學(xué)期間,卻發(fā)現(xiàn)許多素食主義者對吃魚卻不以為然,為什么差別有這么大呢?這只能從民族傳統(tǒng)來得到解釋,英國是個(gè)島國,四周環(huán)海,那里的人們千百年來以打魚為生,吃魚就是吃飯,就像我們吃大米小麥一樣已成為他們的生活習(xí)慣。在西方國家很多的大學(xué)校園里,野兔可以到處亂跳,因?yàn)檎l殺死一只野兔,就要受到法律制裁;而在絕大多數(shù)中國人的眼里,一只野兔自然是餐桌上的美味,絕不會因吃了一只野兔而受到懲罰,這就是各國法律傳統(tǒng)不同所致。
通過對社會科學(xué)研究的特殊性的思考,我們可以從方法論上將之大致分為兩大類,這里暫且叫做社會科學(xué)研究的兩類范式——可通約的和不可通約的。對于前一類,我基本上可以用接近于自然科學(xué)的說明性方法來進(jìn)行研究,目的在于揭示社會關(guān)系的客觀性、社會組織和社會團(tuán)體的客觀的結(jié)構(gòu)——功能關(guān)系。“這種說明性方法以因果分析為基本的邏輯思維的程序,以變量與屬性及其關(guān)系為基本的理論語言,以說明社會的變化趨勢為根本的理論使命。”[7]因而,馬克思把自然科學(xué)稱之為“描述性的科學(xué)”。對于后一類則只能用理解性和批判性的方法來進(jìn)行研究。由于與人文科學(xué)的互動(dòng)和交匯,社會科學(xué)又形成了從個(gè)人的直接感受和體驗(yàn)中,從社會生活在文化符號和語言的折射中,來理解現(xiàn)代社會組織和社會制度在個(gè)人心靈和文化價(jià)值上的投射,或從這種價(jià)值和心理投射、影響中來把握組織結(jié)構(gòu)和制度體系的合理性以及重新調(diào)整社會設(shè)置的方案;最后,由于社會生活的復(fù)雜性以及現(xiàn)實(shí)與理想的矛盾,現(xiàn)代社會科學(xué)家除了對現(xiàn)實(shí)的社會結(jié)構(gòu)、社會組織、社會關(guān)系和社會制度進(jìn)行因果分析和敘事性描述以外,還有必要借助哲學(xué)的綜合性視野和哲學(xué)思維的統(tǒng)攝力量,對社會現(xiàn)實(shí)進(jìn)行批判性的思考,以揭示社會的根本矛盾和社會歷史的未來發(fā)展趨勢。[8]具體說來,社會科學(xué)研究方法為什么具有可通約的一面呢?因?yàn)樯鐣茖W(xué)與自然科學(xué)一樣都是科學(xué),都是帶有規(guī)律性和一定普遍性的知識體系,說到底都是由作為主體的個(gè)人為了提高對客觀世界(包括人類社會和人自身)的認(rèn)識和理解所作的探討和總結(jié)而形成的知識體系。從認(rèn)識論意義上來說,社會科學(xué)同樣具有客觀性。因?yàn)樗瑯邮欠从持黧w對客體的把握(只不過社會科學(xué)的研究客體具有濃厚的主體性),因此社會科學(xué)的研究同樣要求從客觀實(shí)際出發(fā),力求認(rèn)識和把握研究對象所具有的本質(zhì)和內(nèi)在的發(fā)展規(guī)律;在搜集感性經(jīng)驗(yàn)材料和作出理論結(jié)論時(shí),要使這些材料與結(jié)論具有一定程度的可重復(fù)性,也就是說,不能使這些材料或結(jié)論過分地依賴搜集者或研究者本人,別的研究者在相同的條件下,使用相同的研究工具,要能夠得到大致相同的資料或結(jié)論。所以,社會科學(xué)的研究毫無疑問必然具有自然科學(xué)的客觀性和規(guī)律性的一面,其研究方法當(dāng)然具有可通約性的一面。在人類歷史上,18世紀(jì)下半葉的蘇格蘭啟蒙運(yùn)動(dòng)(主將是以哲學(xué)家著稱的大衛(wèi)•休謨,以經(jīng)濟(jì)學(xué)家著稱的亞當(dāng)•斯密,以歷史學(xué)家著稱的亞當(dāng)•弗格森等)被稱為現(xiàn)代社會科學(xué)重要的、直接的思想來源之一。他們對社會科學(xué)的重大貢獻(xiàn)在于明確認(rèn)識到社會是一個(gè)過程,是一定的經(jīng)濟(jì)、社會和歷史力量的產(chǎn)物,是可以通過經(jīng)驗(yàn)科學(xué)的方法加以識別和分析的。實(shí)證主義的創(chuàng)始人孔德畢生都在研究將自然科學(xué)的觀念和方法用來改造人文社會科學(xué)。美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家和社會學(xué)家凱倫甚至極端的認(rèn)為,物理科學(xué)和社會科學(xué)僅僅是研究對象的表達(dá)方式有所不同而已,都遵循著同一的、簡單的規(guī)律。在他看來,認(rèn)識社會的一分子,社會的組織和結(jié)合只是“偉大的分子吸力規(guī)律”的另一種形式。他們這些社會科學(xué)家在將社會科學(xué)“科學(xué)化”的道路上之所以取得了舉世矚目的成就,關(guān)鍵一點(diǎn),就是社會科學(xué)在研究方法上具有可通約性的一面。
同時(shí),社會科學(xué)研究方法又有著不可通約的一面。這是由社會科學(xué)的特殊性所決定的,主要表現(xiàn)在這幾個(gè)方面:首先是研究對象的特殊性。因?yàn)樯鐣茖W(xué)是以人和人類社會為研究對象,是研究人類社會各種社會現(xiàn)象的所有相關(guān)學(xué)科的總和。所以,與以研究客觀物質(zhì)世界為對象的自然科學(xué)不同的是,社會科學(xué)所研究的是活生生的人和人類社會,人和人類社會主要的是一種社會性、文化性和主觀性的存在,研究起來必然帶有認(rèn)識的主觀性和相對性,這就決定了其研究方法的差異性。其次,社會現(xiàn)象的復(fù)雜性和不可重復(fù)性:可重復(fù)性是自然科學(xué)的重要特征,比如一項(xiàng)科學(xué)實(shí)驗(yàn),無論何時(shí)何地,只要條件具備,就能得出相同的實(shí)驗(yàn)結(jié)果。正是這種可重復(fù)性的特點(diǎn),使得自然科學(xué)在研究方法上具有通約性。然而社會現(xiàn)象則不一樣,社會過程往往是由不能重復(fù)的特殊事件組成,具有歷史性,即使出現(xiàn)一些情況的重復(fù)也往往是例外而不是通例,即使在某個(gè)地方發(fā)生這樣的重復(fù),也不是在完全同樣的狀況下發(fā)生的。比如同樣是資產(chǎn)階級革命,英國不同于法國,法國不同于德國,德國又不同于俄國,俄國也有別于中國。最后,社會科學(xué)具有濃厚的意識形態(tài)性。所謂意識形態(tài),馬克思、恩格斯把它作為和經(jīng)濟(jì)形態(tài)相對應(yīng)的重要范疇,指反映特定經(jīng)濟(jì)形態(tài)、從而也反映特定階級或社會集團(tuán)的利益和要求的觀念體系,包括政治法律思想、經(jīng)濟(jì)社會學(xué)說、道德、宗教、藝術(shù)、哲學(xué)等主要形式。社會科學(xué)研究的對象是現(xiàn)實(shí)社會中的人、社會現(xiàn)象和社會事件,而人的行動(dòng)總是在一定的觀念、理想、價(jià)值指引和驅(qū)使下所做出來的,因此不可避免的具有意識形態(tài)性。正如恩格斯所言:“在社會歷史領(lǐng)域進(jìn)行活動(dòng)的,是具有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動(dòng)的、追求某種目的的人;任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖、沒有預(yù)期的目的的。”[9]社會科學(xué)的特殊性,決定了社會科學(xué)研究的主體和客體均帶有一定的價(jià)值傾向和主觀偏好,這種雙重主體性決定了社會科學(xué)濃厚的意識形態(tài)性特征。它在一切問題上,如政治問題、宗教問題、道德問題、社會問題,都無法與人的意識形態(tài)相分離,盡管西方有一些學(xué)者曾極力主張“社會科學(xué)非意識形態(tài)化”,但由于社會科學(xué)的特殊性注定了社會科學(xué)無法擺脫意識形態(tài)的糾纏,正是各民族國家意識形態(tài)的差異性決定了其社會科學(xué)研究方法的不可通約性的一面。
四、明確社會科學(xué)兩類研究范式的意義
我們之所以對社會科學(xué)的研究在方法上作如此兩類范式的劃分,目的旨在兩個(gè)方面:一方面是讓自然科學(xué)家加深對社會科學(xué)特殊性的認(rèn)識,讓他們認(rèn)識到社會科學(xué)的“科學(xué)性”不能完全在經(jīng)驗(yàn)論范圍內(nèi)得到解決,只有部分社會科學(xué)如經(jīng)濟(jì)學(xué),可以通過“科學(xué)化”,運(yùn)用經(jīng)驗(yàn)的或?qū)嵶C的方法來研究;而大部分社會科學(xué)無法實(shí)現(xiàn)“科學(xué)化”,它們不能像自然科學(xué)那樣,通過觀察和實(shí)驗(yàn)得到所需要的感性材料,然后歸納整理,引出一般原理,再逐漸上升,形成具有普遍指導(dǎo)意義的公理。這種經(jīng)驗(yàn)主義或?qū)嵶C主義的道路無法解釋紛繁復(fù)雜的社會現(xiàn)象,特別是人類的精神世界,也必將使社會科學(xué)失去它獨(dú)立的邏輯根基。華勒斯坦在批判這種方法時(shí)說道:“選擇這條道路乃是一個(gè)嚴(yán)重的錯(cuò)誤,是社會科學(xué)的一個(gè)倒退。自然科學(xué)的晚近發(fā)現(xiàn)給我的真正啟示在于,我們必須比以前更嚴(yán)肅地對待復(fù)雜的社會狀態(tài)。”[10]因此,我們必須走出傳統(tǒng)的“主——客”認(rèn)知模式,以一種開放的心態(tài)對待科學(xué)的概念,才能消除自然科學(xué)與社會科學(xué)的對峙,在一種多元化的科學(xué)概念下,追求社會科學(xué)的發(fā)展,從而真正實(shí)現(xiàn)“科學(xué)”的發(fā)展與繁榮,而不是自然科學(xué)一枝獨(dú)秀。這是人類發(fā)展對“科學(xué)”提出的必然要求。第二個(gè)方面的目的就是要使人們認(rèn)識到社會科學(xué)研究明顯的主體性特征,這種主體性當(dāng)然還包括社會科學(xué)研究對象的主體化,以及人們交往實(shí)踐中的多重主體交互滲透的特點(diǎn)。正是這種主體性使得社會科學(xué)呈現(xiàn)出明顯的差異性,帶有民族性、地域性乃至階級性:如政治信念,東西方國家差異巨大,具有個(gè)人主義、自由精神的西方文明傳統(tǒng)的國家,往往以自由主義、資本主義作為他們的政治信仰,而強(qiáng)調(diào)集體主義和大同思想的中華民族則自然而然地選擇馬克思的共產(chǎn)主義。即使針對全世界人民共同追求的“民主”體制而言,以個(gè)人主義為基調(diào)的西方文明國家建構(gòu)的民主制只能是資本主義自由民主制,而在以堅(jiān)持愛國主義和集體主義為主流的中華文化基礎(chǔ)上,就只能建構(gòu)符合中國國情的民主集中制。歐洲民主社會主義與中國特色社會主義雖然都高舉馬克思主義的旗幟,但由于他們文化根基的不可通約性,他們的制度模式具有明顯的東西方差異。正如一位歐洲學(xué)者對筆者說道:“盡管我們都是馬克思主義的傳人,但我們各有各的不同的馬克思。”這位學(xué)者對馬克思主義在各國不同環(huán)境發(fā)展的看法,典型地反映出西方學(xué)者對中國化馬克思主義的認(rèn)識。馬克思主義中國化最新理論成果——中國特色社會主義理論體系與北歐民主社會主義理論是馬克思主義與不同民族文化相結(jié)合的產(chǎn)物,它們具有不可通約性的一方面,可以相互借鑒,但絕對不能相互照搬,正如我們以前在照搬前蘇聯(lián)經(jīng)驗(yàn)所犯的錯(cuò)誤一樣,那種主張?jiān)谥袊瞻崛鸬涿裰魃鐣髁x的思想,是絕對錯(cuò)誤的,也是缺乏對社會科學(xué)不可通約性的深刻洞見的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)。認(rèn)識這一點(diǎn)是我們探討社會科學(xué)兩類范式的最大的理論意義。
作者:張青衛(wèi)單位:國防科技大學(xué)人文與社會科學(xué)學(xué)院人文系主任