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《魏書》創(chuàng)設(shè)《序紀》，通過敘述拓跋氏的族屬源流，從血統(tǒng)上把拓跋氏融入中華民族，有利于其從文化上認祖歸宗。

《魏書》沒有糾纏于少數(shù)民族建立的政權(quán)能否列入正統(tǒng)這個難以說清的問題，而是轉(zhuǎn)換一個角度，提出了正統(tǒng)不是根據(jù)族稱，而是以德相承的理論。

《魏書》為三國兩晉和十六國的歷史畫出一個歷史發(fā)展統(tǒng)序，即漢——魏——西晉——北魏，客觀上起到了淡化夷夏之防的歷史作用，為多民族國家從分裂逐步走向統(tǒng)一奠定了理論基礎(chǔ)。

從中國歷史發(fā)展看，《魏書》不僅是西晉末年以降中國北方各少數(shù)民族歷史進程的生動記錄，也是這一時期民族融合發(fā)展的歷史總結(jié)。《魏書》中鮮明的歷史文化認同意識，對我國多民族統(tǒng)一國家的鞏固和發(fā)展起到了不可忽視的作用。

《魏書》開篇的《序紀》，是12篇帝紀的引言，也是全書的總綱，作者的匠心和微旨貫徹其間。從歷史編撰角度看，史書體例不僅是史書的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)和表述形式問題，也是通過一定的編撰體例，表達史家一定的歷史觀念和史學觀念。在華夏正統(tǒng)觀念占主導地位的歷史時期，鮮卑拓跋氏進入中原并依靠軍事征服統(tǒng)一北方，他們既有戰(zhàn)勝者的優(yōu)越感，也有因華夏正統(tǒng)觀念影響而形成的夷狄民族的自卑感。如何有效說明像鮮卑拓跋氏這樣的少數(shù)民族政權(quán)存在和統(tǒng)治的合理性與合法性，就成為當時一個十分重要的歷史問題和現(xiàn)實問題。解決這個問題的辦法之一就是從歷史上論證少數(shù)民族與漢族同根同源，同宗共祖，論證漢人與長期居住在邊疆地區(qū)的少數(shù)民族不是夷夏關(guān)系而是兄弟關(guān)系，從血統(tǒng)論上找到少數(shù)民族政權(quán)存在和統(tǒng)治中原地區(qū)既合理又合法的歷史根據(jù)。

《魏書》創(chuàng)設(shè)《序紀》最主要的意義就在于通過敘述拓跋氏的族屬源流，從血統(tǒng)上把拓跋氏融入中華民族，從文化上認祖歸宗，并以此論證北魏政權(quán)在中國歷史發(fā)展序列中的正統(tǒng)地位。黃帝被確立為中華民族的共同祖先，至少可以追溯到戰(zhàn)國時期。《魏書?序紀》開篇說：“昔黃帝有子二十五人，或內(nèi)列諸華，或外分荒服。昌意少子，受封北土，國有大鮮卑山，因以為號。”《序紀》明確表示鮮卑族祖先是黃帝正妃嫘祖所生的第二個兒子昌意之子，按《史記?五帝本紀》的說法，與顓頊應該是兄弟。因為昌意封地在北方，封地內(nèi)有大鮮卑山，所以因之名號為鮮卑。鮮卑與漢人都是黃帝的子孫后代，二者區(qū)別僅在于居住地的不同，這就從族源上表明漢族與鮮卑族是同宗共祖的兄弟，都是黃帝的后裔，不存在尊卑、正統(tǒng)與非正統(tǒng)問題，都可以華夏族的身份承繼中國歷史發(fā)展的統(tǒng)序。《序紀》通過敘說拓跋氏是黃帝子孫而實現(xiàn)認祖歸宗，把拓跋氏融入中華民族大家庭，為拓跋氏入主中原提供了歷史理論依據(jù)。

《序紀》宣稱拓跋氏是以黃帝的德運而得名的，拓跋氏一直秉行黃帝的德運，因為“黃帝以土德王，北俗謂土為托，謂后為跋，故以為氏”。拓跋氏不僅是黃帝的子孫，在文化上并未因長期居住在邊陲而割斷與中原歷史和文化的關(guān)聯(lián)。《序紀》又說：“其裔始均，入仕堯世，逐女魃于弱水之北，民賴其勤，帝舜嘉之，命為田祖。”意即昌意的后裔始均在堯時為官，并得到舜的賞識，任命為田祖，即管理農(nóng)業(yè)的官員。既然拓跋氏的祖先在堯、舜時期曾入仕為官，這就進一步肯定了拓跋氏一直是華夏族的一部分。雖然拓跋氏后來過著游牧生活，這僅是其生活的地理環(huán)境所致，并不說明他們與農(nóng)業(yè)文明是對立的，因為拓跋氏的祖先們還任過舜的“田祖”，他們對農(nóng)業(yè)是了解的，甚至是內(nèi)行的。

《序紀》通過族源考索，認祖歸宗，追認黃帝也是鮮卑族的祖先，從而說明漢人與鮮卑人同宗共祖，身上流淌的都是黃帝的血脈，二者是兄弟關(guān)系。這樣的說法有兩種直接效果:一是為鮮卑拓跋氏爭得個遙遙華祖，為拓跋氏入主中原提供強有力的思想理論依據(jù)，使拓跋氏入主中原名正言順；二是實現(xiàn)對中華民族的歷史文化認同，把長期以來被人們視為夷狄的鮮卑族融入中華民族，這不僅是民族觀念的重要發(fā)展，對促進多民族統(tǒng)一國家的發(fā)展也具有積極意義。

《魏書》主張正統(tǒng)不是根據(jù)族稱，而是以德相承。自班固《漢書》宣揚“漢承堯運”以來，正統(tǒng)論成為史學家們聚訟不息的大問題。班固宣揚劉邦為堯之后從而確立東漢的正統(tǒng)地位,形式雖然較為曲折，但這個傳統(tǒng)一直受到后世史家的重視。《魏書?序記》通過族源考索，從歷史上和血統(tǒng)上論證了北魏政權(quán)的歷史合法性和正統(tǒng)地位,但北魏政權(quán)要取得漢族士大夫的支持與承認，還需通過為北魏政權(quán)“正名”來對其現(xiàn)實存在的合理性與合法性進一步論證。《魏書》為北魏政權(quán)正名的方式有二：一是在傳目設(shè)置上設(shè)立“僭偽”、“島夷”傳；二是在北魏的國號上做文章。《魏書》設(shè)立“僭偽”、“島夷”等傳，指稱和記述東晉、南朝和其他少數(shù)民族政權(quán)。稱東晉、南朝和其他少數(shù)民族政權(quán)為“僭”為“偽”，是要說明北魏才是正統(tǒng)所在；稱宋、齊、梁為“島夷”，則是要表明北魏才是中原先進文化的繼承者。前者是從政治上著眼，后者是從文化傳統(tǒng)上考慮。雖然這些都是政治分裂局面在史學上的反映，但從另一側(cè)面也說明了北魏認同中華民族的歷史文化，為北魏的政治統(tǒng)治找到了思想基礎(chǔ)和理論武器。《魏書》還較為詳細地記載了北魏國號議定的過程。從登國元年（386年）4月至天興元年（398年）6月，拓跋政權(quán)的稱號始終懸而未定。天興元年6月，太祖下詔議定國號。群臣大部分都主張以“代”為號，因為“代”具有封國和地域的雙重意義。但是，在東晉皇帝司馬德宗遣使來朝時，用什么樣的國號來與東晉交往，意義就不同尋常了。拓跋??舍棄群臣之言，選擇漢族士人崔玄伯的意見，決定以魏為國號，以與東晉爭正統(tǒng)。國號稱“魏”，其意義有二：一是“夫魏者，大名，神州之上國”，表明拓跋氏占有中原，理居“正朔”，使東晉標榜的“正朔”失去依據(jù);二是拓跋??以魏為國號，報書于東晉，等于宣稱北魏政權(quán)才是曹魏的合法繼承者，而奪取曹魏政權(quán)的司馬氏建立的晉政權(quán)是非法的。以正朔自居，旨在爭取漢族士大夫的支持。這不僅迎合了拓跋??貶抑晉主的需要，也反映了北方漢族士人恢復魏晉典章制度文化傳統(tǒng)的愿望。新晨

《魏書》沒有糾纏于少數(shù)民族建立的政權(quán)能否列入正統(tǒng)這個難以說清的問題，而是轉(zhuǎn)換一個角度，提出了正統(tǒng)不是根據(jù)族稱，而是以德相承的理論。《魏書》一方面宣揚北魏建立是“應運龍飛”，“受命維新”，這是天命所在，另一方面又強調(diào)北魏興起的原因是“必有積德累功博利”，實際上是在說正統(tǒng)不是根據(jù)族稱，而是以德相承。從天意到民心，從歷史到現(xiàn)實上把北魏政權(quán)說得既合理又合法，北魏太祖拓跋??成為中華共主理所當然。

《魏書》為三國兩晉和十六國的歷史畫出一個歷史發(fā)展統(tǒng)序，即漢—魏—西晉—北魏的歷史序列，并以魏為正，以吳、蜀為“僭”為“偽”。魏為正統(tǒng)的理由是“魏文奄有中原”，吳、蜀為“僭”為“偽”是因為它們偏居一隅。對吳、蜀“論土不出江漢，語地僅接褒斜”，但還要“握皇符，秉帝籍，三公鼎立，比蹤王者”，《魏書》表示出了嘲笑和輕蔑。《魏書》的用意是誰據(jù)有中原，誰就是中國的合法繼承者。值得注意的是，“僭”、“偽”、“島夷”等傳各卷篇末“史臣曰”與《匈奴劉聰?shù)葌鳌沸蛘撀暁庀鄳哉y(tǒng)上國的口氣對匈奴、東晉等政權(quán)加以貶斥，對東晉、南朝諸代和其他少數(shù)民族政權(quán)的正統(tǒng)地位作了進一步的否定。但《魏書》在編纂體例上為東晉、南朝諸代和其他少數(shù)民族政權(quán)分別立傳，其用意雖在貶斥但并不排除在外，即“今總其僭偽，列于國籍，俾后之好事，知僭盜之終始焉”。客觀上，東晉、南朝和其他少數(shù)民族政權(quán)曾經(jīng)或正在占據(jù)的地域也是“天下”的重要組成部分，如果沒有這些地域作基礎(chǔ)，拓跋氏的“天下”將是不完整的。這樣的體例設(shè)置，突出表現(xiàn)了《魏書》以拓跋鮮卑為中心的大一統(tǒng)民族觀，對大一統(tǒng)思想作了新的闡釋，客觀上也起到了淡化夷夏之防的歷史作用，這無疑為多民族國家從分裂逐步走向統(tǒng)一奠定了理論基礎(chǔ)。