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康熙在位年間，天主教在華傳教士由于對(duì)中國傳統(tǒng)禮儀和天主的譯名看法不同而發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)，導(dǎo)致康熙龍顏大怒，禁止傳教，史稱“禮儀之爭(zhēng)”。自十七世紀(jì)中葉起，由耶穌會(huì)內(nèi)部的爭(zhēng)論發(fā)展為修會(huì)之間的爭(zhēng)端，進(jìn)而演變成清帝和羅馬教廷之間的爭(zhēng)執(zhí)，歷時(shí)一百年（1643-1742）。

禮儀之爭(zhēng)起源于傳教士?jī)?nèi)部，起初并不在傳教士與中國皇朝之間進(jìn)行，這是了解禮儀之爭(zhēng)的基礎(chǔ)。傳教士是肩負(fù)神圣使命的文化使者，不是“殖民勢(shì)力”。羅馬教廷是宗教性機(jī)構(gòu)，不是殖民國家，沒有世俗商業(yè)利益。因此禮儀之爭(zhēng)論不到“劃分殖民勢(shì)力范圍”。宗教信仰和儀規(guī)是信仰者個(gè)人和教會(huì)內(nèi)部的事，不是一國君主主權(quán)范圍內(nèi)的事。康熙皇帝越俎代庖，擅斷宗教是非，干涉?zhèn)鹘套杂桑∏p害了主權(quán)形象。教皇的通諭，只涉及奉教之人，不涉及一般士子和中國行政。禮儀之爭(zhēng)開天辟地第一次把中國宗教禮俗與天主教加以比較。如果說它觸動(dòng)了中國的綱常名教，那毋寧說是一件好事。不能以為禁止教徒敬孔祀祖祭天就是反對(duì)中國文化。禮儀之爭(zhēng)之后的百年禁教，不應(yīng)歸咎于傳教士；禁教毀堂、驅(qū)逐教士，是清皇朝排外政策的必然結(jié)果，是基督教與舊禮教深刻矛盾的必然結(jié)果。一個(gè)進(jìn)入風(fēng)燭殘年的老大帝國害怕窗外透過的風(fēng)和光。以為外國傳教士不應(yīng)對(duì)中國禮俗評(píng)頭品足，“如要亂說亂動(dòng)，立即取締，予以制裁”，是一種專制作風(fēng)。禮儀之爭(zhēng)有利于天主教在同中國傳統(tǒng)文化的接觸中，既融合舊文化，又排除有害迷信，保持信仰純正，避免“穿西裝的玉皇大帝”出現(xiàn)，未嘗不是一件好事。

禮儀之爭(zhēng)以中國封建皇建的表面勝利而告終。從此中國不與外國往來一百年。天主教在中國沒有合法地位，其發(fā)展也受到很大挫折。但在中國朝廷的勝利中包含著極大的不幸和悲哀，使閉塞落后的中國更形孤立，積弱積貧日甚一日。中國更加遠(yuǎn)離世界文明發(fā)展的主流，與發(fā)達(dá)的文明國家更缺乏共同語言，處在較低的對(duì)話層次上。

漢語世界部分學(xué)者深受政治意識(shí)型態(tài)浸潤習(xí)染，以政治話語論斷學(xué)術(shù)問題，以其居高臨下的優(yōu)勢(shì)，旁若無人（也確實(shí)無人）的氣勢(shì)和氣魄，提出不少武斷結(jié)論，不經(jīng)證明，缺乏事實(shí)根據(jù)。本文試圖就此爭(zhēng)鳴一番。

一、殖民勢(shì)力爭(zhēng)奪論

有些人以為禮儀之爭(zhēng)純粹起因于多明我會(huì)、方濟(jì)各會(huì)與耶穌會(huì)各懷宿怨、互相嫉恨，爭(zhēng)權(quán)奪利，貪得無壓的惡劣本性，而他們的背后又分別是西班牙、法國與葡萄牙爭(zhēng)奪遠(yuǎn)東傳教權(quán)的斗爭(zhēng)，因而是一場(chǎng)爭(zhēng)奪殖民勢(shì)力范圍的斗爭(zhēng)。顧裕祿武斷地說：“西班牙多明我會(huì)、方濟(jì)各會(huì)，特別是巴黎外方傳教會(huì)竭力打破以葡萄牙為背景的耶穌會(huì)傳教士，獨(dú)占中國傳教地盤的局面，建立由他們各霸一方的傳教地盤。”他并聲稱：“這種爭(zhēng)奪表明，他們不是單純地寫了傳教，而是背后各有其本國企圖謀求的利益。”不知作者是如何看到這些傳教士“背后的各國圖謀”的目的。“圖謀”什么？顧長聲也以為：“傳教士?jī)?nèi)部的所謂禮儀之爭(zhēng)，實(shí)質(zhì)上反映了他們所代表的各自國家殖民勢(shì)力在中國的爭(zhēng)奪。”

天主教各國修會(huì)彼此有矛盾，這是事實(shí)。但這并不是禮儀之爭(zhēng)的真正原因。這些修會(huì)在他們的歐洲母邦，本來就有不同歷史背景和宗教成因，因而存在著信仰分歧，在教理上各有偏重。他們對(duì)中國禮儀與名稱的不同態(tài)度，主要出自個(gè)人或各個(gè)教派對(duì)基督教的不同認(rèn)識(shí)，乘著個(gè)人的良心和理性能力作出判斷。由于具有不同宗教傾向，各國修會(huì)都力圖堅(jiān)持自己的主持，因而在爭(zhēng)論中不夠冷靜，甚至互相嫉恨，也是在所難免的。但爭(zhēng)論的雙方的確都深信靈魂的永恒幸福是至關(guān)重要的。決不能由此說禮儀之爭(zhēng)的起因就是派別利益之爭(zhēng)，更不能斷言這是不同殖民國家爭(zhēng)奪勢(shì)力范圍。傳教士并不是殖民主義者，這是目前學(xué)術(shù)界公認(rèn)的結(jié)論。至少，把傳教士當(dāng)作殖民勢(shì)力的代表，是一個(gè)頗有爭(zhēng)議，有待證明的前提。一旦這個(gè)前提缺乏支撐，則全部的議論便無效。

耶穌會(huì)士初入東土?xí)r，就對(duì)中國禮議產(chǎn)生分歧。就是說，在耶穌會(huì)內(nèi)部，一開始就對(duì)中國禮儀有不同看法。那時(shí)候，多明我會(huì)和方濟(jì)各會(huì)還沒有進(jìn)入中國。1610年龍華民接替利瑪竇管理中國教務(wù)，使聯(lián)合熊太拔反對(duì)“天”和“上帝”的稱呼。羅馬一些著名神學(xué)家都贊同利瑪竇所用的名稱。耶穌會(huì)視察員與耶穌會(huì)總長也不同意龍華民的主張。1627年澳門會(huì)議曾作出有利于利瑪竇的決議。1628年嘉定會(huì)議，對(duì)敬孔祭祖問題，決定沿用利瑪竇的方案；對(duì)于譯名，采用龍華民一派的意見。1633年再度集會(huì)，又允許采用“天”與“上帝”的名稱。

多明我會(huì)士和方濟(jì)名會(huì)會(huì)士于1632年前后進(jìn)入中國，加入禮儀之爭(zhēng)。這主要是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為“耶穌會(huì)士們摻合中國傳統(tǒng)思想為一妥協(xié)行為。”他們認(rèn)為，漢語的天是指“蒼天”，“上帝”又是偶像的稱呼，不宜用以指稱基督教的造物主。當(dāng)然，這兩個(gè)修會(huì)也可能“嫉視耶穌會(huì)士在中國的成功”。但主要是不滿意利瑪竇的妥協(xié)路線，及其容納傳統(tǒng)舊俗（如祭祀）的做法。1664年楊光先發(fā)起教權(quán)，各省傳教士被拘押到廣州，其中耶穌會(huì)19人、多明我會(huì)3人、方濟(jì)各會(huì)1人。他們會(huì)開會(huì)討論過傳教問題，謀求妥協(xié)與統(tǒng)一。最后通過決議共42條，其中一條是遵守1656年教皇亞歷山大七世的命令。與會(huì)的教士——簽字同意。這說明雖有分歧，傳教士仍然希望統(tǒng)一。只有多明我會(huì)的一名傳教士閔明我不同意，回到歐洲，攻擊耶穌會(huì)。耶穌會(huì)在歐洲本來名聲不好，這一來更招致譴責(zé)。然而在中國去不同：“所有的方濟(jì)各會(huì)、奧斯定會(huì)大都附和著耶穌會(huì)，即使站在反對(duì)地位的多明我會(huì)中也有替利瑪竇當(dāng)時(shí)的境地辯護(hù)的。”而在耶穌會(huì)中的法國人，既有贊成利瑪竇的，也有反對(duì)利瑪竇的。如果說傳教士代表自己背后的國家的圖謀，那么，同一國家同一修會(huì)的人為什么會(huì)有不同意見？

在康熙下令傳教士只有領(lǐng)取佛教印票才能居留中國的命令后，領(lǐng)取印票的，即有耶穌會(huì)士，也有方濟(jì)各會(huì)的主教，江西的奧斯西會(huì)主教。拒絕領(lǐng)取印票的，有巴黎外方傳教會(huì)士，大部分多明我會(huì)士和少數(shù)方濟(jì)各會(huì)士。

據(jù)中國第一歷史檔案館館藏內(nèi)務(wù)府滿文行文檔案，1708年時(shí)，共有48名傳教士領(lǐng)取印票，其中耶穌會(huì)39人（意大利6人，葡萄牙12人，法國18人，其余國家3人）；方濟(jì)各會(huì)9人（意大利4人，西班牙5人）；此外還有5名葡萄牙人未發(fā)印票，也不準(zhǔn)傳教。被驅(qū)逐的，法國人3人，西班牙8人，意大利2人。由此可見很難用傳教士所屬國別的利益，來解釋他們?cè)诙Y儀問題上的立場(chǎng)。

耶穌曾介紹孔子哲學(xué)到西歐，在宗教方面招致一片反對(duì)聲。可見那些反對(duì)孔子宗教思想的人，卻接受了孔子的哲學(xué)文化。賴赫淮恩說耶穌會(huì)把四書五經(jīng)翻譯出來，叫人學(xué)習(xí)，卻不知道其中的道理恰好與基督教相反。尤其出人意料的是，他們不但介紹了中國哲學(xué)，也介紹了中國的實(shí)際政情，中國反而成了歐洲人心目中的“理想國”。法國啟蒙思想家雖然反對(duì)耶穌會(huì)士，卻欣賞中國的學(xué)問，這表明他們并沒有以“本國利益”作為評(píng)價(jià)中國文化的標(biāo)尺。他們反對(duì)耶穌會(huì)士，卻一點(diǎn)兒也不仇視中國。

在禮儀之爭(zhēng)中，既有不同修會(huì)之間的矛盾，也有同一修會(huì)內(nèi)不同國籍的會(huì)士之間的矛盾，還有一國籍而棣屬不同修會(huì)的傳教士的矛盾。這些矛盾，有的不是由禮儀之爭(zhēng)引起的，而是原來就存在著，更不是釀成禮儀之爭(zhēng)的根本原因。把禮儀之爭(zhēng)中不同意見的分歧說成是“無不從屬于西方殖民地國家（原文如此，應(yīng)為殖民主國家一引者），爭(zhēng)奪遠(yuǎn)東利益，和羅馬教廷與殖民主義世俗國家爭(zhēng)奪東方教權(quán)兩大主要矛盾”，“為了各自的利益，他們彼此勾心斗角”。是不合事實(shí)的，武斷的。

有些人過分演染傳教士之間的矛盾，漠視他們?cè)谄D難中相濡以沫的手足之情。1688年從廣州逃到歐洲的那位閔明我，即navarrette（那瓦菜托）本來是反對(duì)耶穌會(huì)的，后來做了圣多明名的總主教，卻非常信仰耶穌會(huì)士，邀請(qǐng)他們?nèi)ニ慕虆^(qū)工作。

穆啟蒙正確地揭示了爭(zhēng)論的實(shí)質(zhì)：“雙方對(duì)對(duì)立的事實(shí)是傳教的兩種方式”。“也就是教會(huì)內(nèi)兩種自由爭(zhēng)辯的神學(xué)觀念在對(duì)立：擁護(hù)者是強(qiáng)調(diào)圣寵不消減本性的原則，反對(duì)派則是偏重圣奧斯定的理論，強(qiáng)調(diào)圣寵的效能”。

二、禁教罪魁禍?zhǔn)渍?/p>

有的學(xué)者認(rèn)為禮儀之爭(zhēng)是不智之舉，是小題大做。王治心認(rèn)為這是教會(huì)的“內(nèi)訌”。羅竹風(fēng)說，康熙和雍正禁止傳教士活動(dòng)，是天主教“咎由自取”（按：此乃方豪語）。他們認(rèn)為，由于傳教士的魯莽急躁，更由于他們上訴教廷，請(qǐng)求教皇仲裁，激怒了康熙皇帝，結(jié)果才有百年禁教。他們指責(zé)禮儀問題上的爭(zhēng)論中斷了天主教在中國的順利發(fā)展。

中國之采取閉關(guān)政策和限教政策不自康熙始。康熙以后諸帝禁教也并非由于禮儀之爭(zhēng)。早在禮儀之爭(zhēng)以前，中國就有對(duì)傳教士和教徒的迫害。沈催和楊光先兩次發(fā)起教難時(shí)，耶穌會(huì)士恰恰奉行利瑪竇傳教方針。也許以沈催、楊光先為首的中國官僚士紳才真正看到基督教與中國儒學(xué)根本不同，而耶穌會(huì)士卻不了解這一點(diǎn)。禮儀之爭(zhēng)后的幾百年，也有連續(xù)不斷的迫害。雍正帝連奉教的皇帝宗視蘇努一家也不放過，更不許國人信奉天主教。賴德烈正確指出：“設(shè)若沒有禮儀之爭(zhēng)，大多數(shù)數(shù)難仍將發(fā)生。造成傳教的災(zāi)難日子的原因，大多數(shù)幾乎同禮儀沒有關(guān)系。”他并且指出，禮儀之爭(zhēng)以后，基督教傳教士都不能在中國工作和居住，不管他們對(duì)上帝這一術(shù)語和祭祖敬孔儀式的態(tài)度如何，因?yàn)樗麄儽灰蔀橥鈬g諜。即使是擁護(hù)利瑪竇傳教方式的耶穌會(huì)士也不能在中國暢行其教。

馬克思博士在《中國革命和歐洲革命》中指出：“仇視外國人，把他們逐出國境，這在過去僅僅是出于中國地理上，人種上的原因，只是在滿州韃靼人征服人全國以后才形成一種政治制度。”中國自古有“非我族類，其心必異”，“嚴(yán)夷夏之防”的論調(diào)，傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)宗法社會(huì)的特點(diǎn)是自給自足，閉關(guān)鎖國。清王朝明定國是，公開鎖國令，這是他們的既定方針與國策。一切為了維護(hù)一個(gè)專制政權(quán)的利益，只要求臣民保衛(wèi)這個(gè)皇中央，“皇”的利益高于一切。

誠然，康熙禁教的直接近因是禮儀之爭(zhēng)，但禮儀之爭(zhēng)純屬學(xué)理之爭(zhēng)，文化之爭(zhēng)。用行政高壓手段封殺學(xué)術(shù)，信仰自由是毫無道理的。在康熙眼里，“西洋人等小人”不配談“中國之大理”。在不能以理服人的情況下，“以后不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事”。果斷有馀，而手段卻也貧乏。

有人認(rèn)為，傳教士?jī)?nèi)部“妒忌、攻擊、仗勢(shì)等等不良因素實(shí)在是違反基督教對(duì)中國來的精神”是“自己毀壞了傳教工作。”說傳教事業(yè)之成敗完全取決于傳教士的態(tài)度與品格，這是對(duì)中國國情缺乏真正了解。根本原因在于基督教這種異質(zhì)宗教文化信仰，連同上帝面前人人平等的社會(huì)觀念以及博愛主義，反對(duì)個(gè)人崇拜，反對(duì)祀祖敬孔的教義，本身就構(gòu)成對(duì)中國封建神權(quán)、族權(quán)、政權(quán)的障礙。傳教士也許要容納迷信儀式才會(huì)被視為“寬厚”、“仁義”。佛教傳入中國之初，也被視為異端邪說，因?yàn)榉鸾掏匠黾揖鸵男帐希坏镁窗莞改竾７泊思词恰盁o父無君”、“大逆不道”。基督教用至高無上的上帝權(quán)威打壓皇帝權(quán)威，這自然不能見容于皇權(quán)。中國封建統(tǒng)治者及其后的專利主義政權(quán)，必然要仇視基督教的根本信仰，必欲除之而后快。如果說他們也寬容過基督教，那并不是他們的真意，而是懾于世界各法制國家既成的律例與國際社會(huì)的輿論，且要努力營造自己的救世主形象。康熙說他之所以寬容天主教乃是“朕因軫念遠(yuǎn)人，俯垂矜恤，以示中華帝王不會(huì)內(nèi)外，使?fàn)柕雀鳙I(xiàn)其長，出入禁庭，曲賜優(yōu)容致意。”他根本不懂得什么信仰自由，傳教自由和權(quán)利的問題。如果機(jī)會(huì)適當(dāng)，他們會(huì)不惜一切手段翦滅基督教。雍正帝說：“爾等欲我中國人為教徒……試思，一旦如此，則我等為如何之人？不盡為爾教皇之百姓乎？”在雍正及其他不諳世界事務(wù)的人看來，一旦成為天主教徒，就等于是教皇國的公民而不是中國公民，所謂“多一個(gè)基督徒，少一個(gè)中國人。”這樣，禁止傳播天主教就有了足夠的理由。

三、中國傳統(tǒng)文化論

還有一些人認(rèn)為：主張中國風(fēng)俗不合天主教教義，就是不尊重中國風(fēng)俗文化，就是反對(duì)把基督教同中國習(xí)俗結(jié)合起來。江文漢說；另一派“蔑視其他民族的民俗習(xí)慣”，“不能適應(yīng)中國的傳統(tǒng)文化與習(xí)俗。”金魯賢批判禮儀之爭(zhēng)中一派傳教士“主張全盤否定中國文化”，他說：“根據(jù)羅馬禁令，做一個(gè)教友必須放棄自己的文化，可是反對(duì)孔儒學(xué)說，否定祖國文化，怎樣去念書識(shí)字：子子孫孫作文盲，不敬自己的祖宗長輩，勢(shì)必為社會(huì)，親友所不齒。”禁止教徒尊孔祀祖祭天，就是否定孔儒學(xué)說，就是反對(duì)中國傳統(tǒng)文化，就是壓制讀書識(shí)字，就是敵視中華。這個(gè)推論在邏輯上不成立。

如前所說，中國的陳規(guī)陋習(xí)同基督教義的矛盾是不言而喻的，沖突在所難免。把敬孔、祭天、祀祖當(dāng)作傳統(tǒng)文化中的精華，視為不可觸犯的“天條”，實(shí)際上是維護(hù)落后。這顯然是一種“國粹論”而不是“國情論？”如果這樣，則留辮子、纏小腳、守孝三年、討小老婆、抽鴉片煙、養(yǎng)童養(yǎng)媳、三從四德、三綱五常便都是應(yīng)當(dāng)尊重的“傳統(tǒng)文化”了。

某些神學(xué)家把基督教的福音在世界各地傳揚(yáng)的歷史，說成用各民族的哲學(xué)思想和風(fēng)俗習(xí)慣來改造基督教的歷史，這一看法忘記了基督教傳播之處，有些民族還是沒有哲學(xué)思維的民族；這一看法也忘記了基督教是世界性宗教，如果各民族都有自己的基督教，那豈不是有無數(shù)個(gè)基督教嗎？基督教傳到北歐的時(shí)候，那里還是沒開化的野蠻民族。16世紀(jì)的中南美洲印第安人及菲律賓人也是如此。對(duì)中國這樣一個(gè)古老悠久的文明大國來說，基督教既要同它的某些文化相適應(yīng)，但也無可否認(rèn)，基督教也禁止教徒信奉多神，崇拜祖先靈魂等迷信異端。

有些學(xué)者以為，西方傳教士“妄自干涉中國傳統(tǒng)禮儀”，“無視中國禮俗和社會(huì)特點(diǎn)”，“妄圖干預(yù)處于科學(xué)制度下中國知識(shí)分子的社會(huì)生活。”這種說法不確切。無論是教皇的禁令還是嘉樂，八項(xiàng)都只涉及中國天主教徒，而不涉及中國一般讀書人和普通民眾。假如天主教真的對(duì)科學(xué)制度下的中國知識(shí)分子有所觸動(dòng)的話，那么，謝天謝地，早在三百年前，中國科學(xué)制度就受到質(zhì)疑，豈不甚好！江文漢先生說，教皇頒發(fā)通論的結(jié)果是使中國讀書人不能入教，因?yàn)榫纯资沁M(jìn)仕得功名的必要條件，不敬孔就不能列身科學(xué)，讀書人信教被認(rèn)為“非我族類”。可見，問題出在中國科舉制度上。既作教徒，就要放棄功名利錄，就不能作官僚政客式的僧侶。

某些斷言傳教士不尊重中國傳統(tǒng)習(xí)俗的人說對(duì)了一部分。基督教本來就不是農(nóng)業(yè)宗法制度下的宗教，它是希伯來游牧部落的宗教與商業(yè)化希臘文化的結(jié)晶，對(duì)中國農(nóng)業(yè)文明以忠孝為本的倫理無疑是具極大顛覆性的。忠君事親，敬孔祭天，這種觀念不知扼殺了多少有個(gè)性的思想！龍華民，黎玉范的指控，教皇克萊門特十一世的決定，多羅的禁令，這都是向衰敗的中國惰性文化發(fā)出的檄文。他們?cè)缭谇岸倌昃褪紫认蛑袊f文化，，舊禮教（吃人的禮教），舊風(fēng)俗，舊習(xí)慣發(fā)出責(zé)難。而在歐洲，哲學(xué)家和思想家們恰恰是從耶穌會(huì)士的介紹中，看到中國文化與基督教勢(shì)不兩立，而不是如同耶穌會(huì)士那樣將二者混為一談。在看到二者差異的人中，有些人轉(zhuǎn)向仰慕中國文化，（如伏爾泰），有些人卻攻擊中國哲學(xué)（如馬勒伯朗士）。但這些“立在大門之前論人屋內(nèi)之事”（康熙語）的人確有真知灼見。中西文化對(duì)比研究如果立足于“求異”，即指出二者的差異，進(jìn)而改造、重塑既有文化，或許對(duì)民族更有益。

恩格斯說：“基督教沒有造成隔絕的儀式，甚至沒有古代世界的祭祀和巡禮。它這樣否定一切民族宗教及其共有的儀式，毫無差別地對(duì)待一切民族，它本身就成了第一個(gè)可行的世界宗教。”恩格斯認(rèn)為，在舊的經(jīng)濟(jì)、政治、智力和道德總解體時(shí)期，基督教和以前的一切宗教發(fā)生了尖銳的矛盾。他并且指出，基督教是在教派的相互斗爭(zhēng)中，在同多神世界的斗爭(zhēng)中，通過自然淘汰成為世界宗教，取得勝利。早期基督教與異教世界神祗斗爭(zhēng)的情形，同康熙時(shí)代中國禮儀之爭(zhēng)頗有相近之處。與中國禮儀之爭(zhēng)同時(shí)，印度的特殊禮節(jié)（malabar）也遭到禁止，印度的種性制度也受到天主教批評(píng)。基督教的一神也曾同日本神道教的八百萬神靈（比人還多）進(jìn)行過斗爭(zhēng)。這說明，基督教作為跨越種族、國家、階級(jí)、性別、家庭、膚色的世界性宗教，勢(shì)必同民族宗教和崇拜發(fā)生沖突。民間宗教永遠(yuǎn)無法走向世界成為萬國萬民的信仰，基督教的固有信仰決定了它對(duì)這種有害迷信要進(jìn)行斗爭(zhēng)。這同它在羅馬帝國時(shí)期艱難地向四處傳播時(shí)的情形是一樣的。

漢斯·孔在談到基督教在中國民間宗教中的兩難境地時(shí)說：“要么基督教責(zé)難民間宗教，那它就只能始終是外來宗教；要么它容納民間宗教，那它就會(huì)失去其本身的特征。”禮儀之爭(zhēng)就是這兩種傾向的一次激烈的沖突。從維護(hù)基督教信仰的特質(zhì)出發(fā)，向孔子行禮，每年三次向政府官員和學(xué)者舉行的跪拜、燒香、貢獻(xiàn)祭品，以及向祖宗祈福，民間的破除兇災(zāi)的魔法，都是應(yīng)當(dāng)加以反對(duì)的迷信。如果對(duì)它過份妥協(xié)，就會(huì)成為機(jī)會(huì)主義和調(diào)和主義。如果忽視天主教義的純潔性，強(qiáng)調(diào)調(diào)和，就會(huì)使基督教變質(zhì)。羅博瑟姆（rowbotham）指出：耶穌會(huì)的反對(duì)者表示“在這一點(diǎn)上妥協(xié)將會(huì)導(dǎo)致信仰死亡”，“如果耶穌會(huì)士的主張被全盤接受，中國天主教遲早會(huì)失去它自身的特點(diǎn)。”賴德烈指出：“應(yīng)當(dāng)肯定，教皇的通諭有助于教會(huì)免于失去其特殊的使命和活力。教會(huì)如果同中國一些現(xiàn)存習(xí)俗和平共處，隨之而來的肯定是教會(huì)的蛻變。不管少數(shù)有教養(yǎng)的人如何，對(duì)廣大群眾來說，他們奉行的禮儀大部分是萬物有靈論。馬上把一個(gè)民族全體從泛神論，引導(dǎo)到純潔的基督教信仰是不切實(shí)際的。但是有意地與那些明顯的低層次的和不完美的事物妥協(xié)則是危險(xiǎn)的。”這是站在基督教信仰的立場(chǎng)上所可能說出的，最恰當(dāng)最貼切的意見，也是一種真誠的看法，令人覺得言之有理。

我們?cè)敢庵赋鲆粋€(gè)事實(shí)：目前大陸農(nóng)村喪葬禮儀復(fù)雜，迷信色彩濃厚，一般農(nóng)民感到“死不起人”。在這種情況下，農(nóng)民們紛紛轉(zhuǎn)向信仰基督教，對(duì)簡(jiǎn)化的喪葬禮儀轉(zhuǎn)為欣賞。用基督教的信仰儀式?jīng)_擊舊式迷信，難道不是一件好事嗎？

四、國家主權(quán)內(nèi)政論

有些人認(rèn)為禮儀之爭(zhēng)是傳教士對(duì)中國國家主權(quán)和內(nèi)政的干涉。顧長聲頌揚(yáng)康熙“堅(jiān)持了一個(gè)獨(dú)立主權(quán)國家應(yīng)有的尊嚴(yán)，反對(duì)了任何形式的外來干涉”，又說“康熙雍正禁止傳教士在中國的傳教活動(dòng)，使中國從這一道防線基本上堵住了殖民勢(shì)力的滲透達(dá)一百多年。”連閉關(guān)鎖國都加以稱頌，禁止傳教自由竟然和維護(hù)主權(quán)扯在一起，令人費(fèi)解。

什么是國家主權(quán)？什么是內(nèi)政？國家主權(quán)通常同司法權(quán)、立法權(quán)、行政權(quán)（外交權(quán)）以及領(lǐng)土完整等聯(lián)系在一起。盧梭認(rèn)為主權(quán)在民不在君。宗教是信仰者一種個(gè)人選擇，屬于人們的良心。中國是個(gè)具有多種宗教構(gòu)成的國家。人們信仰哪一種宗教，采取何種宗教儀軌，是自己的自由選擇，并不違反主權(quán)利益。世界三大宗教先后傳入中國，凡入教者都接受有關(guān)宗教的戒律規(guī)條，服從一定約束。佛教傳入中國、日本，并不涉及該國主權(quán)問題。西方傳教士是由民間宗教團(tuán)體派出的，并不代表任何國家和政府，不是國王的使團(tuán)。宗教信仰不是由政府規(guī)定和強(qiáng)制推行的。因而宗教信仰儀式，禮規(guī)并不是一個(gè)國家政府的內(nèi)政。把宗教同政治，教會(huì)與國家混同，杜撰“宗教主權(quán)”的概念，沒有什么益處。羅馬教廷的指令，只對(duì)教徒有約束力，并不針對(duì)中國政治制度。所謂維護(hù)國家主權(quán)，是無稽之談。從另一方面講，由皇帝對(duì)宗教事務(wù)進(jìn)行裁斷，并不意味著主權(quán)的完整。一個(gè)主權(quán)國家的主權(quán)，不會(huì)因?yàn)樗牱秶鷥?nèi)宗教信仰的多元化而被削弱。主權(quán)國家保護(hù)一國公民的正當(dāng)利益，而非相反。美國、加拿大、法國等國天主教徒都承認(rèn)羅馬教廷的權(quán)威，絲毫不意味著他們不是本國的公民。這些國家的主權(quán)也并不因此而受到損害。一個(gè)佛教徒、伊斯蘭教徒、天主教徒，只要奉公守法，不會(huì)因?yàn)樗谧诮虄x式上與別人有區(qū)別而被認(rèn)為犯法。做教徒與做公民并不矛盾。滿清入關(guān)，強(qiáng)迫漢人剃發(fā)蓄辮，許我漢人不肯剃而被殺頭。道教出家人（如傅山）反而照常蓄發(fā)。那時(shí)他們尚且尊重宗教徒的禮儀。更重要的是，禮儀之爭(zhēng)是一批宗教學(xué)者圍繞自己的信仰與中國習(xí)俗的關(guān)系，在教會(huì)內(nèi)部進(jìn)行的討論，并沒有要求中國政府這樣做那樣做，也沒有要求非天主教徒這樣做那樣做。新晨

有人認(rèn)為傳教士就中國禮儀與譯名問題，上訴羅馬教廷是干涉中國內(nèi)政，康熙帝為了維護(hù)中國主權(quán)才下令禁教。其實(shí)，全世界的天主教徒都承認(rèn)羅馬教廷的權(quán)威。舍此，便不能稱為天主教。中國的傳教士在爭(zhēng)執(zhí)不休，無法取得一致意見的情況下，請(qǐng)示教廷，而不求助于中國皇帝，屬正常之學(xué)。歷任教皇都是在聽取神學(xué)家討論之后才慎重行事的。起初教皇想采取調(diào)和政策，所以才有1645年與1665年兩個(gè)相反的通諭，而克來門特九世認(rèn)為這兩次通諭均有效，由傳教士視情況自行決定。只有后來耶穌會(huì)士擅自將禮儀問題提交康熙皇帝，“各省傳教神交爭(zhēng)執(zhí)益力，紛紛上書羅馬教皇，求察明斷決，以息群喙。歷任教皇以神交所言不同遲疑不決者久之，至1704年教皇格肋孟第十一（克萊門特十一世）又詳細(xì)考核，知以上諸禮，難免異端臭味，不合圣教之至圣，遂不復(fù)遲疑即出論禁絕。”站在天主教的立場(chǎng)上來看，教皇此舉使“異論頓息，人心翕然，迄今二百年各省傳教神父勿論何國何會(huì)，悉尊教皇喻旨……共遵一途，共守一道，毫無爭(zhēng)執(zhí)歧異之端，而圣教的至一至圣，亦愈彰明較著焉。”這是令人欣慰的。康熙帝在教皇特使的公告上信手涂鴉，胡寫亂畫，進(jìn)而驅(qū)逐外交公使，蠻橫指斥教皇使臣“愚不識(shí)字”（指不識(shí)漢字），污辱人格，出言不遜，實(shí)在有傷大雅。他干涉宗教內(nèi)部爭(zhēng)論才是一種越權(quán)。蕭若瑟說：“定斷某事為異端，某事非異端，某事有罪不可行，某事無罪可行，系神權(quán)的事，應(yīng)歸教皇主持。國君掌管國政，只能治人外行，不能及人良心，故此次康熙所為，未免越教皇神權(quán)。”痛快斯言！今天，不僅天主教徒如此看，一般明理懂法的人也如此看。政治與宗教、國家與教會(huì)應(yīng)當(dāng)分離。天主教徒在宗教事務(wù)上服從羅馬教會(huì)，乃天經(jīng)地義。王治心也說：“教廷當(dāng)局，寧可犧牲在中國的以往工作，不愿和中國的風(fēng)俗習(xí)慣有絲毫妥協(xié)，這種守正不阿，不肯枉尺直尋的精神實(shí)在是無可厚非的。”

那么康熙、雍正所維護(hù)的究竟是什么呢？他們維護(hù)的是封建君道巨節(jié)，三綱五常，對(duì)外部文化采取深閉固拒政策。康熙教訓(xùn)外國人說：“譬如上表謝恩必稱陛下陛下等語，又如過御座，無不趨跪起敬禮是敬君之心，隨處皆然。”“圣人以五常百行之大道，君臣父子之大倫，垂教萬世，使人親上事長之大道，以至圣先師之所尊敬也。”可見，他維護(hù)的不是什么民族利益，僅僅是王權(quán)的尊嚴(yán)，皇帝的“權(quán)威”。他們防犯外國“宗教勢(shì)力”滲透，純粹出于一小部份人的私利，并不考慮教友和一般民眾的要求。

1704年，康熙皇帝下諭，外國傳教士“凡今年來，明年去的人，不得在內(nèi)地居住。”只有“再不回去的人”并且遵守利瑪竇規(guī)矩的人才“許他內(nèi)地居住”，破壞外國人來去自由的慣例。1706年，皇帝下詔，外國人領(lǐng)取傳教印票后，“永遠(yuǎn)不得回西方”，并威脅說，要“將西洋人等頭割回去”，“將中國所有西洋人等都查出來，盡行殺了，將頭帶于西洋！完全是恫嚇手段。如此粗暴踐踏傳教自由，限制信仰權(quán)利，只有封建王權(quán)才能做出來。這種做法只能貽笑國際社會(huì)，顯示自己的無知愚昧，焉能談到維護(hù)“國家主權(quán)”？