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內(nèi)容提要：法蘭克福學(xué)派和伯明翰學(xué)派是20世紀(jì)西方新馬克思主義思潮中影響最大的兩個(gè)分支。過(guò)去學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為這兩個(gè)學(xué)派有著完全不同的學(xué)術(shù)路徑和理論指向。本文通過(guò)分析兩者文化研究的不同路徑，最終說(shuō)明：無(wú)論是法蘭克福學(xué)派還是伯明翰學(xué)派，其文化研究的路徑、方法雖然有著明顯的差異，但堅(jiān)持某些馬克思主義的立場(chǎng)、方法卻是共同的，而這恰恰是值得我們當(dāng)下借鑒的。

關(guān)鍵詞：法蘭克福學(xué)派，伯明翰學(xué)派，文化研究

從20世紀(jì)中期開(kāi)始，西方馬克思主義學(xué)者們的研究更加貼近社會(huì)實(shí)際，他們的研究已不僅僅局限在哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、美學(xué)或文學(xué)藝術(shù)，電影、電視、新聞、廣告、互聯(lián)網(wǎng)、流行音樂(lè)乃至語(yǔ)言、時(shí)尚、習(xí)俗、信仰等等日常生活領(lǐng)域都成了他們關(guān)注的對(duì)象，他們抓住了20世紀(jì)人類(lèi)精神生活的各個(gè)領(lǐng)域的核心問(wèn)題，即文化問(wèn)題。從美學(xué)的革命、從審美烏托邦向更廣闊的文化領(lǐng)域的轉(zhuǎn)向，確實(shí)是20世紀(jì)后期西方馬克思主義理論研究者們的一個(gè)共同點(diǎn)。在西方馬克思主義文化研究的眾多流派中，伯明翰學(xué)派和更早一些建立起來(lái)的法蘭克福學(xué)派的研究路徑給后人留下的啟迪最為深刻。不過(guò)長(zhǎng)期以來(lái)，人們始終認(rèn)為伯明翰學(xué)派和法蘭克福學(xué)派是兩股道上跑的車(chē)，走的不是一條路，但在已故哲學(xué)家德里達(dá)看來(lái)，從福柯的權(quán)力—話(huà)語(yǔ)理論到鮑德里亞的消費(fèi)社會(huì)分析，從賽義德的東方學(xué)到詹姆遜的文化政治詩(shī)學(xué)，從中我們可以確切地感受到各種被“改裝”的馬克思主義在其中的幽靈般的徘徊。對(duì)這個(gè)幽靈，無(wú)論是無(wú)情驅(qū)趕還是熱情擁抱，都是對(duì)這位幽靈般“父親”的一種幽靈般的糾纏。德里達(dá)認(rèn)為“馬克思主義的經(jīng)歷，馬克思在我們心目中的幾乎慈父般的形象，以及我們用來(lái)和其他的理論分支、其他的閱讀文本和闡釋世界方式做斗爭(zhēng)的方法，這一方法作為馬克思主義的遺產(chǎn)曾經(jīng)是——而且仍然是并因此永遠(yuǎn)是——絕對(duì)地和整個(gè)地確定的。”

其實(shí)，德里達(dá)的話(huà)大致也能反映近幾十年西方文化研究的軌跡。無(wú)論是法蘭克福學(xué)派還是伯明翰學(xué)派，其文化研究的路徑雖然有著明顯的差異，但堅(jiān)持某些馬克思主義的立場(chǎng)、方法卻是共同的。

一

我們知道，自20世紀(jì)40—50年代起，法蘭克福學(xué)派的主要代表人物如霍克海默、阿多諾等人就站在文化精英主義立場(chǎng)上開(kāi)始了大眾文化研究，其批判理論產(chǎn)生了巨大的社會(huì)影響，他們的大眾文化批判主要集中在麻痹、瓦解大眾反抗意志的“文化工業(yè)”上。“文化工業(yè)”的含義是指在晚期資本主義社會(huì)，資本主義像一般商品生產(chǎn)那樣生產(chǎn)文化產(chǎn)品，并建立起一整套憑借現(xiàn)代科技手段大規(guī)模復(fù)制、傳播文化商品的娛樂(lè)工業(yè)體系。“文化工業(yè)”是他們對(duì)物化的大眾文化的定性，意在指出這種商業(yè)性的文化因其技術(shù)化而在本性上侵蝕了藝術(shù)和美，也是對(duì)人的豐富性的“去勢(shì)”而使人成為“單向度的人”。因商品生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)化原則成為大眾文化的原則，所以，文化不再是標(biāo)志著一種富有創(chuàng)造性的人的生命的對(duì)象化，而成為異化勞動(dòng)的另一種形式的延伸，它以同樣機(jī)械的節(jié)奏和標(biāo)準(zhǔn)化的情節(jié)操縱著大眾的口味，以一種強(qiáng)制性的方式窒息了個(gè)體的生命力。致使大眾對(duì)“舒適”的文化的需求與兒童對(duì)糖果或玩具的需求毫無(wú)二致，大眾文化不再提供任何內(nèi)在的價(jià)值，只不過(guò)用娛樂(lè)的外衣掩飾了它的本性。霍克海默、阿多諾之所以用“文化工業(yè)”而不是用“大眾文化”這個(gè)概念，是因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)，大眾文化有可能被誤解成從大眾生活中自發(fā)產(chǎn)生、并為大眾所用的文化，從而遮蔽了以大眾傳媒為載體的美國(guó)流行文化的本質(zhì)。而“文化工業(yè)”則一語(yǔ)道破資本主義文化生產(chǎn)的天機(jī)——商業(yè)流行文化是由文化工業(yè)批量生產(chǎn)的、由大眾購(gòu)買(mǎi)和消費(fèi)的文化產(chǎn)品，其最終目的同樣是對(duì)商品最大利潤(rùn)的訴求，而且是被商業(yè)利益集團(tuán)所控制和大眾“自愿”受操縱的。其實(shí)，超越單純的文化表象就學(xué)術(shù)匠心而言，霍克海默和阿多諾提出大眾文化理論是關(guān)聯(lián)于他們對(duì)法西斯主義的研究，通過(guò)對(duì)社會(huì)經(jīng)驗(yàn)的處理，用來(lái)解釋大眾的主觀(guān)自然怎么會(huì)毫無(wú)反抗地就卷入到社會(huì)合理化的悖論中，以及物化現(xiàn)象在文化生產(chǎn)及消費(fèi)領(lǐng)域中的種種表現(xiàn)。他們對(duì)大眾文化的看法是消極的、悲觀(guān)的，得出了“現(xiàn)代大眾文化”就是“社會(huì)水泥”的著名論斷，并以其大眾文化理論對(duì)文化剩余價(jià)值做了毫不留情的批判。

始于五六十年代的英國(guó)文化研究，肇端于英國(guó)左翼批評(píng)家理查德?霍加特和雷蒙德?威廉斯等為代表的西方馬克思主義文學(xué)和文化理論。霍加特于1957年出版了《文化的用途》，威廉斯于1958年出版了《文化與社會(huì)》，1963年出版了《漫長(zhǎng)的革命》，湯普森于1963年出版了《英國(guó)工人階級(jí)的形成》，這幾本書(shū)為英國(guó)文化研究作了奠基性的工作。特別是1964年“伯明翰當(dāng)代文化研究中心的”的成立，是英國(guó)文化研究史上的一個(gè)大事件，以至“文化研究”這個(gè)概念本身也要?dú)w功于伯明翰學(xué)派。他們不滿(mǎn)于法蘭克福學(xué)派那樣站在精英主義立場(chǎng)來(lái)研究文化的方式，特別是他們認(rèn)為的本真的大眾文化，即底層的工人階級(jí)的文化，力圖從英國(guó)文學(xué)批評(píng)的利維斯主義傳統(tǒng)中脫離出來(lái)。他們反對(duì)利維斯那種試圖通過(guò)對(duì)經(jīng)典文學(xué)作品的閱讀和批評(píng)來(lái)達(dá)到改造人性、以使人達(dá)到“高貴化”目的的精英立場(chǎng)，但他們繼承了利維斯從社會(huì)功利方面看待文學(xué)和其它文化現(xiàn)象的思路，威廉斯和伊格爾頓都嚴(yán)厲地批評(píng)了利維斯的自由人道主義，即自以為是超階級(jí)的，其實(shí)仍然是一種資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)。伯明翰學(xué)派認(rèn)為任何文化或文化分析都是受制于特定群體的特殊利益，因而是特定群體態(tài)度和立場(chǎng)的表現(xiàn)，以此開(kāi)展他們的文化研究。在早期他們以《新左派評(píng)論》為陣地，發(fā)展出一種“文化主義”理論，擴(kuò)大了文化的內(nèi)涵，反對(duì)高雅文化與低俗文化的劃分，取消文化產(chǎn)品中審美標(biāo)準(zhǔn)的首要地位。認(rèn)為文化既是實(shí)踐也是經(jīng)驗(yàn)，文化研究的主題不只是文化產(chǎn)品也是實(shí)踐和生產(chǎn)、分配、接受塑造一個(gè)社會(huì)文化共同體的過(guò)程。可以說(shuō)，伯明翰學(xué)派是以嚴(yán)肅的方式對(duì)待大眾文化，同時(shí)也堅(jiān)持文化研究的社會(huì)批判維度，意圖將大眾文化放在與社會(huì)相關(guān)聯(lián)的政治框架中加以分析。他們基于本土的社會(huì)、文化經(jīng)驗(yàn)，對(duì)正統(tǒng)馬克思主義經(jīng)濟(jì)決定論提出修正，強(qiáng)調(diào)文化主體與文化生產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)中的決定性作用，并對(duì)大眾傳媒進(jìn)行了較為深入地研究，對(duì)貶損、混淆大眾文化的精英主義進(jìn)行了分析，表明一切皆是大眾的（精英只是幻象），所謂文化研究只是確定什么樣的大眾而不是區(qū)分精英與大眾；并認(rèn)為以傳媒為載體的低級(jí)庸俗文化形式并不只是由工人階級(jí)消費(fèi)的，這些文化形式也不是由工人階級(jí)自己創(chuàng)造的，以此他們對(duì)傳統(tǒng)精英文化進(jìn)行了一種持續(xù)的毫不妥協(xié)的批判。

20世紀(jì)70年代，伯明翰學(xué)派的新一代代表性學(xué)者霍爾重新整合了大眾文化批判中的文化主義和結(jié)構(gòu)主義兩種研究范式，并將阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)理論和葛蘭西的文化霸權(quán)理論結(jié)合起來(lái)，開(kāi)辟了文化研究的新方向，并對(duì)北美及亞洲的文化研究產(chǎn)生了重要影響。到了80年代，費(fèi)斯克、默多克等人又對(duì)大眾日常生活和消費(fèi)主義展開(kāi)文化批判。他們通過(guò)對(duì)西方資本主義社會(huì)日常的消費(fèi)文化現(xiàn)象進(jìn)行解讀，凸顯大眾在符號(hào)消費(fèi)中積極的“創(chuàng)造性”、“藝術(shù)性”和“審美感覺(jué)”，以期為大眾的消費(fèi)行為和商品符號(hào)乃至人生和生活實(shí)際尋求意義。這種凸顯大眾積極主動(dòng)性的文化研究，有意無(wú)意地以法蘭克福學(xué)派對(duì)美國(guó)商業(yè)流行文化的批判，作為張揚(yáng)他們文化研究而進(jìn)行批駁的靶子。費(fèi)斯克關(guān)于大眾文化理論的著作《理解大眾文化》、《解讀大眾》、《電視文化》、《解讀電視》及《澳洲神話(huà)》等在英語(yǔ)世界乃至全球知識(shí)界產(chǎn)生深刻了影響。他的大眾文化理論以凸顯大眾主動(dòng)性與創(chuàng)造性“抵抗”而著稱(chēng)。他以其大眾文化的平民主義立場(chǎng)和對(duì)大眾文化的躬身踐行等，來(lái)反駁以霍克海默、阿多諾為代表的對(duì)“工業(yè)文化”的批判。他明確地提出：“工業(yè)社會(huì)的大眾文化，可謂矛盾透頂。一方面，它是工業(yè)化的——其商品的生產(chǎn)與銷(xiāo)售，通過(guò)受利潤(rùn)驅(qū)動(dòng)的產(chǎn)業(yè)進(jìn)行，而該產(chǎn)業(yè)只遵從自身的經(jīng)濟(jì)利益。另一方面，大眾文化又為大眾所有，而大眾的利益并不是產(chǎn)業(yè)的利益……”為此他得出結(jié)論：“一種商品要成為大眾文化的一部分，就必須包括大眾的利益。”新一代西方馬克思主義學(xué)者們不認(rèn)為大眾僅是被動(dòng)受控的客體，也不再采用意識(shí)形態(tài)的分析方法，而認(rèn)為在大眾文化中隱藏著一種積極能動(dòng)的自主性力量。進(jìn)而提出重新理解大眾文化，重新審視大眾傳媒，認(rèn)為大眾文化是大眾顛覆和反抗資本的有力武器，是文化游擊戰(zhàn)中戰(zhàn)術(shù)上的勝利者，因而對(duì)大眾文化持肯定樂(lè)觀(guān)的態(tài)度。他將大眾文化視作大眾“怎么做都行的藝術(shù)”，在他眼中大眾文化是大眾“權(quán)且利用”現(xiàn)有文化資源進(jìn)行積極主動(dòng)的創(chuàng)造性活動(dòng)的過(guò)程。最引人注目的是他通過(guò)“電視的兩種經(jīng)濟(jì)”的區(qū)分等系列論述，推進(jìn)和深化了霍爾開(kāi)創(chuàng)的“新霸權(quán)主義”文化研究，發(fā)展出一套獨(dú)特的文化理論，從而將大眾推至前所未有的顯要地位。

如果我們把英國(guó)文化研究，特別是伯明翰學(xué)派的產(chǎn)生放在一個(gè)寬廣的社會(huì)思潮的背景下加以考察，就不難看出，英國(guó)文化研究起源于“后福特主義”時(shí)期。我們知道，后福特主義是以高度靈活和柔性化形式為特征的資本主義生產(chǎn)模式，在“后福特主義”模式中，生產(chǎn)過(guò)程和勞動(dòng)關(guān)系都具有柔性，柔性化的生產(chǎn)是建立在柔性技術(shù)和柔性工作基礎(chǔ)上的，生產(chǎn)出大量多樣化的產(chǎn)品，以滿(mǎn)足各自所占份額很小的個(gè)性化需求。20世紀(jì)50年代和60年代早期，英國(guó)和歐洲許多地區(qū)仍然存在著明顯的社會(huì)對(duì)峙，這一對(duì)峙也表現(xiàn)在傳統(tǒng)的工人階級(jí)文化與新興的大眾文化之間，新興的大眾文化的代表就是美國(guó)文化產(chǎn)業(yè)的一些主打產(chǎn)品。理查德?霍加特、雷蒙德?威廉斯及E?P?湯普森對(duì)文化研究的初步目的是要保存工人階級(jí)文化，來(lái)對(duì)抗文化產(chǎn)業(yè)對(duì)大眾文化的屠殺。湯普森對(duì)英國(guó)工人階級(jí)組織和斗爭(zhēng)所進(jìn)行的歷史性研究，霍加特和威廉斯對(duì)工人階級(jí)文化的保護(hù)以及他們對(duì)大眾文化的抨擊，成為社會(huì)主義和工人階級(jí)研究的一部分。這種研究認(rèn)為產(chǎn)業(yè)工人階級(jí)是社會(huì)變化的進(jìn)步力量，并被發(fā)動(dòng)和組織起來(lái)去與現(xiàn)存的資本主義社會(huì)不平等現(xiàn)象作斗爭(zhēng)，去爭(zhēng)取一個(gè)人人平等的社會(huì)主義社會(huì)。威廉斯和霍加特都自覺(jué)投身于工人階級(jí)教育的事業(yè)，投身于對(duì)工人階級(jí)進(jìn)行社會(huì)主義的政治教育，并把自己的文化研究看作是對(duì)社會(huì)進(jìn)步力量的探索。與大多數(shù)法蘭克福學(xué)派的理論家不同，霍加特、威廉斯等人，大都不是純粹的書(shū)齋里的學(xué)者，他們的父輩大都是工人運(yùn)動(dòng)的積極參加者，他們從小耳濡目染歐洲的工人運(yùn)動(dòng)，他們對(duì)工人階級(jí)有積極的評(píng)價(jià)。而法蘭克福學(xué)派的理論家們大都是書(shū)齋里的學(xué)者，他們只看到了在納粹時(shí)期的德國(guó)和歐洲許多地區(qū)工人運(yùn)動(dòng)都失敗了，他們看不到工人階級(jí)會(huì)成為社會(huì)解放和變革的強(qiáng)大動(dòng)力。