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一、文化包容和管控的新實踐

文化差異以及隨之而來的隔閡和沖突，往往是民族矛盾和沖突的深層次原因。如何處理好這一問題，常常成為保持少數(shù)民族聚居地區(qū)、特別是邊疆多民族地區(qū)社會穩(wěn)定的一個重要任務(wù)。土司制度的推行，在多民族文化共處與包容方面進行了新的實踐，并取得一些新的經(jīng)驗。元明清三代土司制度的推行有著不同的歷史背景，其文化政策的制訂與其目標(biāo)設(shè)定也有著不同的特點。以元朝而論，由于蒙古游牧民族的特性以及元朝統(tǒng)治者狂飚式的武力征服，對于文化認同和交流沒有予以過多或認真的關(guān)注，這也可以說是元朝存世短暫的一個重要原因。由反元起義而建立的明朝，在政權(quán)基礎(chǔ)穩(wěn)固后，開始重視民族地區(qū)的教化宣傳，對于土司地區(qū)亦然，如辦教育、行科舉、選拔土司子弟進國子監(jiān)深造（所謂“土官生”）等。清朝統(tǒng)治者在奪取中原地區(qū)統(tǒng)治權(quán)力時，曾為此付出過巨大的代價。及至制訂土司地區(qū)的文化政策時，清廷吸取以往那種血的教訓(xùn)，一方面沿襲明制，通過教化的途徑著力推行主流文化，另一方面則對風(fēng)俗的變易采取十分慎重的態(tài)度，特別是不使用暴力和行政強制的手段改變西南邊疆地區(qū)少數(shù)民族的文化傳承，而是“因俗而治”，沒有大幅度地改變當(dāng)?shù)氐奈幕瘋鹘y(tǒng)。檢閱史書，這類事例并不少見。乾隆元年（1736年）七月，廣西右江總兵官潘紹周奏請禁土苗祭賽宰牛。乾隆帝認為奏疏提出的建議“多有紛更不妥之處”“土苗宰牛乃其習(xí)俗，尤不當(dāng)與民人一體嚴禁。此折著發(fā)與鄂彌達，令其議奏。”[3]卷23乾隆元年七月辛酉因為少數(shù)民族的習(xí)俗與“民人”有別，不應(yīng)該“一體嚴禁”。其后，西南邊疆地區(qū)激烈動蕩，戰(zhàn)事頻發(fā)。貴州布政使馮光裕在條奏苗疆事宜時建議，“從容化導(dǎo)以變苗習(xí)。”乾隆帝下旨，“至云使其漸染華風(fēng)，變?yōu)閮?nèi)地，朕意千百年之貴州總督皆似卿，則千百年之久安長治皆可保。若法待人行，則不若仍其苗習(xí)而順導(dǎo)之，使彼知有恩而不忍背，有威而不敢犯，如是而已矣。何系區(qū)區(qū)古州之苗盡歸王化，然后成一道同風(fēng)之盛哉！”

乾隆帝肯定馮光裕變更苗俗的積極性，但最終并沒有接受他的建議，主張“仍其苗習(xí)而順導(dǎo)之”，用不著“盡歸王化”。這樣的因勢利導(dǎo)，最終也能“成一道同風(fēng)之盛”。這種指導(dǎo)思想終乾隆之世也沒有改易。這一點，從乾隆四十五年（1780年）兩次否定臣下“番眾薙發(fā)”的建議就可以清楚地看出。當(dāng)年滿洲貴族入關(guān)后，下令“薙發(fā)”，甚至“留頭不留發(fā)，留發(fā)不留頭”，激起了漢族民眾的激烈反抗，以至血流成河。雖然事隔一個半世紀，但清朝統(tǒng)治者記憶猶新，即使在金川之亂被平定之后仍不愿意重蹈覆轍。當(dāng)時，文綬等上“番眾薙發(fā)”一折。乾隆帝在批示軍機大臣等時明確地指出：“所辦未免過當(dāng)”。他認為：兩金川等番眾，自收服以后隸我版圖，與屯土練兵一并遵例薙發(fā)，自屬體制當(dāng)然。至沿邊土司番眾，如德爾格、霍耳等處自可聽其各仍舊俗，毋庸飭令一律薙發(fā)，更換衣飾。將來伊等輪班進京朝貢，衣服各別，亦可見職貢來朝之盛，何必令其換衣服以生其怨也。即現(xiàn)在收服之兩金川等番眾，亦止須遵制薙發(fā)，其服飭何妨聽從其舊。又況沿邊土司番眾何必更改服飾耶？[5]卷1103乾隆四十五年三月辛丑兩個月后，和珅出行滇省路過湖南、貴州一帶，看到當(dāng)?shù)孛缑瘛吧醒孛缢祝恍兴S發(fā)”，與體制不協(xié)，奏請“應(yīng)準(zhǔn)其遵照內(nèi)地一例薙發(fā)”。乾隆帝又批示軍機大臣等，“但已相沿日久，若一旦悉令遵制薙發(fā)，未免心生疑懼，辦理轉(zhuǎn)為未協(xié)。著傳諭該督撫等，明白倡導(dǎo)，出示曉諭，所有各該省苗民，其有愿薙發(fā)者，俱準(zhǔn)其與內(nèi)地民人一例薙發(fā)，以昭一視同仁之意。”[6]卷1106乾隆四十五年五月戊子即使是對寵臣和珅的建議，為了與體制相協(xié)調(diào)，乾隆的態(tài)度也很明確，不應(yīng)強制，而是“其有愿薙發(fā)者，俱準(zhǔn)其與內(nèi)地民人一例薙發(fā)，以昭一視同仁之意。”應(yīng)該肯定的是，這種對西南地區(qū)少數(shù)民族習(xí)俗和傳統(tǒng)文化的包容態(tài)度，對于該地區(qū)的社會穩(wěn)定以及民族之間的共處，產(chǎn)生了積極且久遠的影響。土司制度推行時期，盡管摩擦不斷，但從整體來說，西南地區(qū)與中央王朝的關(guān)系卻是越來越緊密，這在很大程度上得益于此。總之，從體制層面來說，土司制度的實施形成了一種長效機制，這就是土司制度沿續(xù)600余年之久的根本原因。我們今天也許可以說，土司制度并不是一種理想的社會制度，但可以肯定，它是最適合當(dāng)時西南等地區(qū)少數(shù)民族社會實際的一種行之有效的制度。

二、土司制度與女性社會地位的提高

在人類社會發(fā)展的過程中，女性的作用和貢獻是不容忽視的。近代以來，人們都把女性的受教育程度、從業(yè)狀況乃至在社會中的地位和作用視為衡量社會進步、人類文明的一種重要標(biāo)志。我們看到，由于土司制度的特殊性，在西南地區(qū)推行土司制度的數(shù)百年中，女性的社會地位較之內(nèi)地有了明顯的提高，土司地區(qū)的女性發(fā)揮了重要的作用，在中國歷史上留下了光輝的一頁。在傳統(tǒng)的中國社會，女性的社會地位很低，她們只能從屬于男性，至少在社會生活中她們不能參加科舉考試，不能出仕做官。她們只能靠自己的丈夫或兒子得到朝廷的敕封。然而，在土司治理地區(qū)卻另有一番情景，女性不僅可以做官，甚至在政治舞臺上大有作為。應(yīng)該說，這種情況是土司制度的推行在客觀上形成的結(jié)果。從制度設(shè)計的層面看，有兩個因素促成了女性主政、任職的可能。土司是世襲地方官，土司制度的一個核心內(nèi)容就是承襲制度的規(guī)定。首先，明清土司制度都在土司承襲人的宗支嫡庶次序上做出了明確規(guī)定，即“土司亡故，或年老有疾請代”時，首先是“嫡子嫡孫承襲，無嫡子嫡孫，則以庶子庶孫承襲；無子孫，則以其弟或族人承襲，其土官之妻及婿有為土民所服者，亦準(zhǔn)承襲。”

這就從制度上為女性承襲土司之職打開了大門，為女性做官提供了機會和法律依據(jù)，此其一。同時，鑒于土司子弟年幼襲職，不諳政務(wù)，以致弊病叢生，故明清兩代都對土司承襲的年齡有明確的規(guī)定，即年滿15歲方可承襲。如應(yīng)襲之人未滿15歲，允許其母或土舍護理①，即代行土司之職。這又為女性實際主持政務(wù)創(chuàng)造了條件，此其二。相比于封建王朝皇位繼承制度而言，土司承襲制度顯示出一種靈活性。在皇位承襲制度下，只要是有資格做皇帝的，無論年齡大小，都可以坐上皇帝的寶座。正是由于這種制度設(shè)計，使得土司制度推行的數(shù)百年中，西南地區(qū)出現(xiàn)了許多杰出的女性，她們參政理政，甚至實際職掌或代行土司之職。這一現(xiàn)象可以說是土司制度文化的一大亮點。由于能夠承襲土司或代行其職的女性，都是土民所信服者，說明她們有一定的能力及威望，又得到朝廷的認可，自然會盡職盡責(zé)，報效朝廷。從文獻記載中，我們可以看到許多聲名顯赫的女土官，她們的事跡在民間流傳很廣，一直是膾炙人口。元代建昌路（治今四川西昌）女土司沙智，以治道立站有功，授虎符。至元二十一年（1284年）授建昌路總管。明代貴州永西彝族女土官奢香，原為貴州宣慰使隴贊靄翠之妻。洪武十四年（1381年），夫死子幼，代子襲宣慰使職。十六年（1383年），受貴州都指揮馬燁撻辱，隱忍不叛。次年（1384年）入朝訴馬燁之罪，朱元璋親慰之。歸后表示愿“刊山開驛傳，以謝朝廷信任”，遂修官驛大道，西至烏蒙（今云南昭通），北達容山（今貴州湄潭），在水西境內(nèi)立龍場等9驛，連接湘、川、滇、黔交通要道，對溝通內(nèi)地與西南邊疆經(jīng)濟、文化交流起了重要作用。明廷封其為“大明順德夫人”。這是因自己的功績而非丈夫或兒子地位得以受封的少數(shù)民族女性。著名的瓦氏夫人，是明代廣西歸順州（今廣西靖西）土官岑璋之女，田州土官岑猛之妻。夫死后，攝州政，頗有政績。嘉靖三十四年（1555年），以近60歲的高齡應(yīng)征，領(lǐng)廣西“狼兵”6800余人至蘇州，隸俞大猷部，為參將，抗擊侵略東南沿海的倭寇，在王江涇（今浙江嘉興北）等戰(zhàn)役中，聯(lián)合湘西“土兵”，獲得大捷，名聲大震。明末清初著名的女土官秦良玉，四川忠州（今重慶忠縣）人，文武雙全，襲丈夫馬千乘之職，任石柱宣撫使。善騎射，通詞翰，所部“白桿兵”以善戰(zhàn)著稱。天啟元年（1621年），應(yīng)明廷征調(diào)，北上與后金作戰(zhàn)。據(jù)載“秦氏千里裹糧，急紓國難”“渾河血戰(zhàn)，殺奴數(shù)千”[8]卷9天啟元年四月己丑，以至皇帝頒旨，“秦良玉奮勇討賊，忠義可嘉。”

后又參與平定奢崇明之戰(zhàn)，因功授都督僉事，充總兵官。如果說在土司制度鼎盛時期的明代為女性提供了表演的舞臺，那么至清代，情況又如何呢？在土司制度開始衰落的時期，女性任職的這一狀況仍得以延續(xù)。這在清代的文獻中也是屢見不鮮的。康熙五十七年（1718年），四川巡撫年羹堯疏言：“河西宣慰司故土官蛇蠟喳吧之土婦工喀病故，并無應(yīng)襲之人，請將蛇蠟喳吧嫡女桑結(jié)承襲。”[10]卷280康熙五十七年七月辛未兵部議覆同意，并由皇帝批準(zhǔn)。這是女性擔(dān)任宣慰司土官的事例。四川建昌道所屬河?xùn)|宣慰司自康熙四十九年（1710年）歸順清政府之時，宣慰使安承爵已故，其后一直由其婦瞿氏掌印。至雍正四年（1726年），建昌冕山營之金格、阿租等“煽眾狂悖”，而瞿氏“縱逆不法”，故雍正五年（1777年）遂將河?xùn)|宣慰司革除。次年，為便于管理涼山一帶，又授瞿氏之女安鳳英為長官司長官[12]卷66雍正六年二月壬午。至乾隆時，仍有“援革職河?xùn)|宣慰司瞿氏之女安鳳英另授長官司之例”[13]卷110乾隆五年二月甲申的情況。這說明，清代女性除承襲、土司職務(wù)外，還有直接授職的。從清代的情況看，土司地區(qū)上層女性在邊疆民族矛盾激化和對抗時，大多“能知大義”，顧全大局，為邊疆地區(qū)的社會安定作出了貢獻，因而受到清政府的表彰和獎勵。如梭磨土婦卓爾瑪在平定金川之亂時表現(xiàn)十分突出。乾隆三十八年（1773年）諭軍機大臣等，“梭磨土婦在三雜谷中行輩最尊，從噶克多聽其指揮，該土婦自不為小金川流言所惑。據(jù)官達色報稱，該土婦見伊?xí)r密告金川賊眾逆謀，其心甚覺真切。自應(yīng)予以獎勵，著即曉諭該土婦：‘以爾實心恭順節(jié)次奏聞，大皇帝深為嘉悅，特加恩賞爾淑順名號并彩緞四疋，用示優(yōu)獎。’如此傳諭，不特該土婦益當(dāng)感恩圖報，即其余土司等亦必共知激勸，冀得出力沾恩，亦屬控馭番夷之一法。”[14]卷938乾隆三十八年七月戊辰四十年（1775年）戰(zhàn)事告捷，又因卓爾瑪與其子土司斯丹巴備牛500頭、酒1000簍，糌粑500背呈送軍營。官方將酒物酌留，牛只發(fā)還。乾隆帝以“梭磨土婦卓爾瑪并伊子安撫土司斯丹巴恭順可嘉”，加恩賞給斯丹巴宣慰司之職，以示獎勵。乾隆五十七年（1792年），大兵進剿廓爾喀，護理莊浪土司印務(wù)的魯孫氏呈稱，愿趕辦干柴12萬斤以備應(yīng)用，并于十一月內(nèi)，將所辦干柴照數(shù)運至丹噶爾交納，乾隆帝感嘆：“邊徼土司系屬女流，能知大義，甚屬可嘉。”[15]卷1394乾隆五十七年正月丁丑毫無疑問，元明清時期西南少數(shù)民族地區(qū)女性的社會地位有所提高，社會影響力也明顯強于內(nèi)地。雖然這里有各民族自身的特點，但是必須肯定的是，這與土司制度的推行有著必然的聯(lián)系。

三、土司治理地區(qū)生態(tài)環(huán)境的保護

今天，人們已經(jīng)越來越深刻地認識到，生態(tài)環(huán)境的保護對人類生存和可持續(xù)發(fā)展的重要性。以此，我們在重新審視土司制度的時候可以清楚地看到，在推行土司制度的西南少數(shù)民族地區(qū)，其生態(tài)環(huán)境的保護比內(nèi)地要好得多。因此，談到土司制度文化的核心價值，我們還應(yīng)該發(fā)掘這一制度對于保護西南區(qū)域生態(tài)環(huán)境所起的作用。西南土司地區(qū)，相對于內(nèi)地和其他邊疆地區(qū)，有著特殊的人文生態(tài)環(huán)境。其一是該地區(qū)多為山區(qū)，地理形勢錯綜復(fù)雜，交通不便；其二是部族林立（推行土司制度后則是大小土司林立，如明代貴州定番州，即設(shè)有17個長官司[16]卷487，朱燮元《水西夷漢各目投誠措置事宜疏》），各自為政；其三是以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式比較落后，一些地方還保留“刀耕火種”的原始生產(chǎn)方式；其四是自然資源豐富，特別是林木、礦產(chǎn)資源。在這樣的人文與地理態(tài)勢下，如果聽任無序、過度的開發(fā)，必定導(dǎo)致當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境的破壞，而一旦破壞則極難恢復(fù)，其后果不堪設(shè)想，必然累及該地區(qū)的社會穩(wěn)定。而元明清三朝存續(xù)的六七百年間，從整體上說，該地區(qū)并未發(fā)生災(zāi)難性的生態(tài)環(huán)境破壞，這是值得慶幸的，而這種局面出現(xiàn)的原因，與土司制度對于人文環(huán)境所具有的長效穩(wěn)定機制是分不開的。具體來說，它與清政府對該地區(qū)有意推行的封閉和限制性的管理體制有著直接的關(guān)系。毋庸諱言，封建王朝推行土司制度是有利益訴求的，即從該地區(qū)獲取資源和經(jīng)濟利益。清人王履階就明確地談到，苗疆“林木不可勝用……苗鐵固推重一時，銅銀備國用，藥餌資養(yǎng)生……征其物產(chǎn)，亦少助庫藏于微芒。”[17]第八帙，王履階《改土歸流說》但封建王朝的統(tǒng)治集團能否約束自己的貪欲，運用智慧，做到適度開發(fā)，則關(guān)系匪淺。在這一方面，以明清兩代比較，明代統(tǒng)治者做得不夠好，而清代統(tǒng)治者要長進得多，這恐怕也是清廷汲取了明代的教訓(xùn)。以土司地區(qū)的森林資源為例，對比一下明清兩代對林木采伐和保護的實踐，是很有啟發(fā)性的。西南土司地區(qū)森林資源豐富，品種名貴，是中國古代著名的林區(qū)。明初，為營建兩京，曾從湖廣、四川采辦大木，數(shù)量較大。其后，嘉靖（1521-1566年）、萬歷年間（1573-1620年），對西南土司地區(qū)林木的采伐數(shù)量更是猛增。播州產(chǎn)珍貴的楠木，明代在這里的采伐幾乎是破壞性的。據(jù)道光《遵義府志》載，洪武（1368-1398年）、永樂時期（1403-1424年）均于此地采楠木。嘉靖二十六年（1547年）為修宮中的三大殿，一次采木“共木板一萬五千七百一十二根塊。”崇禎（1627-1644年）時，一次“采辦大木通共二萬四千六百一根塊。”

總之，明代對西南土司地區(qū)的森林資源保護不夠。清初以來，清政府出于穩(wěn)定土司地區(qū)的考慮，兼及休養(yǎng)生息，不僅限制隨意采伐林木，還積極地推行植樹造林政策。如順治十二年（1655年）規(guī)定，“民間樹植以補耕獲，地方官加意勸課，如私伐他人樹株者，按律治罪。”康熙十年（1671年）又規(guī)定，“民間農(nóng)桑，令督撫嚴飭有司加意督課，毋廢農(nóng)時，毋廢桑麻。”盡管這是針對全國的政策，但在土司地區(qū)也是嚴格遵行的。至于專門針對土司地區(qū)的規(guī)定更是不少。如康熙二十六年（1687年）諭工部，“四川楠木多產(chǎn)于崇山懸?guī)r，采取甚難，必致有累土司，且來京甚遠，沿途地方亦恐滋擾。著傳諭四川巡撫免其解送。”[20]卷130康熙二十六年四月己卯這與明代在四川大量采伐楠木形成鮮明的對比。當(dāng)然，其主要原因還在于怕擾累土司，旨在求得地方穩(wěn)定，但畢竟對限制采伐楠木還是有益的。又如道光十三年（1833年）四川總督鄂山奏辦土司地區(qū)事宜10款，其中一項即談到，“漢人向入夷地開設(shè)木筍等廠”，應(yīng)“永行禁革，違者治罪。如遇官為采辦木植，仍照常給與山價，著令土司辦理，以杜釁端。”這又是怕造成漢夷矛盾，故不許亂采林木。中央政令如此，地方政府同樣重視森林植被的保護。云南景東縣現(xiàn)保存有一塊清道光年間（1821-1850年）的原景東府禁止民人隨意砍伐林木的石碑，其中還記載了保護森林的措施，并設(shè)有“林官”作為專職管理人員。由于這些政策的推行，土司地區(qū)的森林資源得到了有效的保護。在保護森林資源的同時，清政府還對土司地區(qū)的土地資源加以保護，限制內(nèi)地民人隨意在土司地區(qū)開墾荒地；對該地礦產(chǎn)資源加以保護，限制私人掠奪式的開采，特別嚴禁“漢奸”擅入苗寨“開巖挖窖”；對水利資源加以保護，嚴禁在水道地區(qū)墾殖，嚴禁阻塞水道；同時也注意保護野生動物。云南在明代有貢象的傳統(tǒng)，將捕獵之大象貢送京城。清順治十六年（1659年），吳三桂“貢象五”，世祖命免送京，云貴總督趙廷臣“因乞概停邊貢，允之。”[22]卷273趙廷臣傳自是，云南很少貢象。元明清時期，在推行土司制度的西南地區(qū)，對生態(tài)環(huán)境的保護總體來說還是好于內(nèi)地，以致這一狀況延續(xù)至今。這顯然與土司制度的推行、與土司地區(qū)所形成的區(qū)域社會生態(tài)有著密切的關(guān)系，特別是土司治理地區(qū)相對的封閉性以及與此相關(guān)的社會穩(wěn)定性，無形之中起到了重要的作用。

作者：李世愉單位：中國社會科學(xué)院歷史研究所