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10世紀(jì)，契丹統(tǒng)一北方草原，建立遼王朝，與此同時(shí)，道教也開始進(jìn)入草原地區(qū)，在契丹本土范圍內(nèi)傳播。有關(guān)道教在遼代社會傳播的情況自上個(gè)世紀(jì)80年代開始，學(xué)術(shù)界已有較為廣泛的討論[1]。本文擬就遼朝時(shí)期草原地帶道教的來源、傳播情況展開討論，以期明晰北方草原地帶道教的傳播脈絡(luò)以及其對契丹民族所產(chǎn)生的影響。

一、隋唐五代道教的向北播布

道教是中國原生的宗教信仰，是中國遠(yuǎn)古宗教因素與中國道家思想相結(jié)合的產(chǎn)物。從東漢末年開始，就有廣泛的信眾。北魏時(shí)期寇謙之開創(chuàng)天師道，道教開始在中國北方地區(qū)大興。這一時(shí)期道教信徒眾多，道觀及道教造像的大批營建，使得整個(gè)北方社會各個(gè)角落都充斥著道教的影響。契丹始興遼西，由于其地近營州，所以契丹社會一開始就受到深刻的漢化影響，因此可以認(rèn)為生活在北方草原地帶的契丹人對于道教并不陌生。隋朝實(shí)行佛道二教并重的政策，維持了北方道教的發(fā)展。到了唐朝之后，由于統(tǒng)治階級的推崇，道教在全國范圍內(nèi)得到了極大的推廣與普及。唐朝政府曾多次下令要求全國各地修建道觀，據(jù)《冊府元龜》卷51《帝王部•崇釋氏》和卷53《帝王部•尚黃老》中記載，唐高宗、武后、中宗及玄宗都曾多次下詔書，要求全國各個(gè)州設(shè)立道觀，并御注《道德經(jīng)》，置崇玄學(xué)。唐玄宗還曾在天寶七年（748）八月十五日“，敕兩京及諸郡所有千秋觀、寺,宜改‘天長’名”[2]。

今北京西便門外有一處白云觀，據(jù)《新編北京白云觀志》記載，白云觀前身系唐代的天長觀故墟，唐玄宗開元二十九年（741）始建，初名十方大天長觀。《元一統(tǒng)志》所引《大唐再修天長觀碑》載：“伏遇太保相國張公秉權(quán)臺極，每歸真而祈福，察此觀宇久廢，遂差使押衙兼監(jiān)察御史張叔建董部匠作，功愈萬計(jì)。大唐咸通七年(866)四月，道士李知仁重模。”由此可知，在唐王朝統(tǒng)治者的鼎力推崇之下，北方的幽州地區(qū)也修建天長觀供奉老子，而且幽州地區(qū)的天長觀于咸同七年有再修之舉，時(shí)至今日，白云觀香火鼎盛，已成為北方道教的中心，全真三大祖庭之一。可見當(dāng)時(shí)李唐王朝對于道教的推廣已經(jīng)到了北方地區(qū)。另據(jù)《唐大房山碑》載，開元二十三年(735“)內(nèi)供奉呂慎盈奉敕投龍璧”，二十四年（736）“又投璧”。“按道家有金龍玉簡，學(xué)士院撰文，具一歲齋醮，投于名山洞府”[3]的解釋可知投龍壁是道教儀式。呂慎盈是奉敕投龍壁，即是代表唐玄宗來舉行儀式。投龍壁一般會選擇名山洞府，唐玄宗將投龍壁儀式定在北方幽州境內(nèi)，即說明幽州有道教名山，又可以認(rèn)為唐時(shí)幽州地區(qū)的道教已經(jīng)具有相當(dāng)規(guī)模。另有學(xué)者據(jù)此研究認(rèn)為這兩次“投龍”儀式，都與向北方契丹等諸族宣傳道教和宣揚(yáng)國威有關(guān)[4]。所以可以得出這樣一個(gè)結(jié)論，即雖然沒有明確的資料顯示此時(shí)的契丹本土地區(qū)有道教傳播的痕跡，但是由于契丹人活躍在北方地區(qū)，與幽州等地接觸頻繁，因此對于道教當(dāng)時(shí)有所了解，并不完全陌生。五代戰(zhàn)亂，社會動蕩，影響了道教的發(fā)展。但是五代時(shí)期的帝王，節(jié)度使信奉、推崇道教仍不在少數(shù)。其中以割據(jù)幽州一帶的盧龍節(jié)度使劉仁恭最為凸顯。

唐昭宗乾寧二年（895）八月，唐中央政府“以幽州兵馬留后劉仁恭檢校司空，兼幽州大都督府長史，充幽州盧龍軍節(jié)度、押奚契丹等使”[5]，至此以后，劉仁恭占據(jù)幽州長達(dá)三十余年。劉仁恭崇信道教，十分迷戀所謂長生羽化之術(shù)。據(jù)史書記載“是時(shí)，天子播遷，中原多故，仁恭嘯傲薊門，志意盈滿，師道士王若訥，祈長生羽化之道。幽州西有名山曰大安山，仁恭乃于其上盛飾館宇，僭擬宮掖，聚室女艷婦，窮極侈麗。又招聚緇黃，合仙丹，講求法要”[6]。為了保障其所修道觀的日常運(yùn)營，劉仁恭除了投放大量的人力之外，還給予其豐厚的物質(zhì)保障。如，玉河縣，就是劉仁恭因?yàn)槠湓凇按蟀采絼?chuàng)宮觀，師煉丹羽化之術(shù)于方士王若訥”[7]，所以從薊縣中分割出一部分土地所新建置的縣，目的就是為了供給道觀所需。由此可見在劉仁恭控制之下的幽州地區(qū)，道教的傳播似乎并未受到重創(chuàng)，反而在一定程度上得到了統(tǒng)治階級的保護(hù)與倡導(dǎo)。由此亦可推之，在統(tǒng)治階層的推崇之下，幽州地區(qū)的道教傳播應(yīng)該還是比較廣泛的。除劉仁恭之外，鎮(zhèn)守鎮(zhèn)州的趙王王镕亦“好左道，煉丹藥，求長生，與道士王若訥留游西山，登王母祠，使婦人維錦繡牽持而上。每出，逾月忘歸，任其政于宦者”[8]；以及控制定州地區(qū)的義武軍節(jié)度使王處直[9]等，都崇奉道教。這些地方實(shí)際統(tǒng)治者在其統(tǒng)治范圍之內(nèi)都不同程度的推動了道教在北方地區(qū)的傳播，擴(kuò)大了其在整個(gè)社會中的影響。

二、契丹統(tǒng)治者對道教北傳的推動

綜上可知，自魏晉以來，北方地區(qū)崇奉道教風(fēng)氣盛行，而契丹人雖身處草原地區(qū)，但隨著與中原地區(qū)接觸的頻繁，對北方道教傳播并不是一無所知。10世紀(jì)以后北方草原局勢發(fā)生急劇變化，回鶻汗國滅亡，繼之而起的契丹統(tǒng)一北方草原。此時(shí)中原地區(qū)藩鎮(zhèn)割據(jù)，戰(zhàn)亂動蕩。而與其比鄰的契丹本土地區(qū)則相對和平。因此，為了躲避戰(zhàn)亂幽薊地區(qū)的漢人亡入契丹者為數(shù)不少，而此時(shí)契丹方強(qiáng)，曾多次出兵入塞，攻陷城邑，俘其人民。尤其是901年，阿保機(jī)被任命為本部夷離堇，專門從事軍事征伐活動之后，契丹南略更加頻繁。在這種情況之下，大量的北方漢人及其他民族進(jìn)入契丹本土地區(qū)。他們大多接受了中原傳統(tǒng)文化的熏陶，其中就不乏道教信徒。為了對這部分人口進(jìn)行有效的管理和控制，阿保機(jī)采取了“依唐州縣”在草原地區(qū)修筑“漢城”安置的辦法，并效仿“幽州制度”進(jìn)行管理。在宗教方面也采用寬容態(tài)度，用推動佛教、道教及儒學(xué)在契丹本土地區(qū)傳播來安撫和控制入遼漢人。據(jù)《遼史•地理志》記載，在位于契丹腹地的遼上京城中就建有“天長觀”，一如幽州。而胡嶠《陷虜記》中亦云“：有綾錦諸工作、宦者、翰林、伎術(shù)、教坊、角觝、儒、僧尼、道士。中國人并、汾、幽、薊為多。”[10]契丹本土地區(qū)的道教崇奉其源頭來自中原北方地區(qū)，而在道教進(jìn)入草原地區(qū)的最初，其主要的信徒應(yīng)當(dāng)以中原流入的漢人為主。

據(jù)《遼史》記載，902年阿保機(jī)在潢河（今西拉木倫河）的南面修筑了龍化州城，主要就是為了安置在戰(zhàn)爭中擄掠而來的人。為了給這些人找到信仰的歸宿，他在龍化城中修建了開教寺，雖然史未名言，但是可以此時(shí)認(rèn)為道教和儒學(xué)也同時(shí)開始在草原地區(qū)傳播。《遼史》中關(guān)于道教開始在契丹地區(qū)傳播的最早記錄，是神冊三年（918）阿保機(jī)下詔在契丹境內(nèi)修建孔子廟、佛寺、道觀[11]。又于神冊四年（919）“秋八月丁酉謁孔子廟，命皇后、皇太子分謁寺觀”[12]。有學(xué)者據(jù)此推斷，遼朝雖然實(shí)行儒釋道三教并行的政策，但是在謁廟的人員安排上分別是皇帝謁孔子廟，皇太子拜觀，輩分上小了一輩兒，因此認(rèn)為契丹統(tǒng)治者對待三教在重視層度上還是有所偏重的[13]。這種觀點(diǎn)雖然以封建人倫綱常為出發(fā)點(diǎn)，但是也反映了道教在一開始傳入契丹時(shí)就處于一種式微的發(fā)展態(tài)勢。提及遼初契丹本土地區(qū)道教的發(fā)展，不得不提及耶律倍。神冊元年（916）三月遼太祖仿中原王朝制度立耶律倍為皇太子，作為契丹統(tǒng)治集團(tuán)核心人物之一，耶律倍具有較高的漢文化修養(yǎng)。其“性好讀書”，曾“令人賚金寶私入幽州市書”，“凡數(shù)萬卷，置書堂于醫(yī)巫閭山上，扁曰望海堂”[14]。《遼史》稱耶律倍“通陰陽，知音律，精醫(yī)藥、砭焫之術(shù)”，而且善畫，“工遼、漢文章，嘗譯《陰符經(jīng)》”。《陰符經(jīng)》為道教重要經(jīng)典之一，后收入《道藏》。從耶律倍通陰陽、精醫(yī)藥以及將道教經(jīng)典翻譯為契丹文來看，耶律倍不僅了解中原道教思想，而且很可能具有較高的道學(xué)修為。將道教經(jīng)典譯成契丹文，則推動了道教思想在契丹貴族中的傳播。遼圣宗（983-1031年在位）是一位兼習(xí)佛道二教的契丹皇帝，《契丹國志》稱圣宗皇帝“至于道釋二教，皆洞其旨。律呂音聲，特所精徹”

。在其統(tǒng)治期間，佛教跟道教在遼朝社會的傳播都得到了較大的發(fā)展。統(tǒng)和四年（986）遼圣宗決定南征，十月“乙卯，幸南京”，為了鞏固后方廣布施恩，“壬戌以銀鼠、青鼠及諸物賜京官、僧道、耆老”[17]。可見道教在漢人傳統(tǒng)居住地南京地區(qū)的傳播具有一定的影響，同時(shí)也表現(xiàn)出圣宗對釋道二教重視態(tài)度。在遼圣宗統(tǒng)治時(shí)期，契丹統(tǒng)治區(qū)域內(nèi)五京及州縣應(yīng)多有道觀修建。其中，中京的通天觀就是一所著名的道觀。據(jù)《遼史》記載，遼圣宗于太平元年（1021）十月“庚申，幸通天觀，觀魚龍曼衍之戲。翌日，再幸”[18]。接連兩日巡幸通天觀，說明遼圣宗對于道教是持崇奉態(tài)度的。太平五年（1025）五月有以“道士馮若谷加太子中允”的詔命，此時(shí)正值圣宗皇帝夏捺缽駐扎永安山之際，給予道士官職說明圣宗皇帝對道教及道士的推崇，同時(shí)也說明圣宗四時(shí)捺缽之時(shí)行宮中仍有道士隨侍左右。圣宗之子興宗耶律宗真對道教也比較重視，一些受到興宗寵幸的道士，后來都被授予了官爵。這些人都曾經(jīng)在興宗微服私訪時(shí)，和興宗有過接觸，后來這些人都在朝中做了大官，“王綱、姚景熙、馮立輩，皆道流中人，曾遇帝于微行，后皆任顯官”[20]。除此，興宗還“常夜宴，與劉四端兄弟、王綱入伶人樂隊(duì)，命后妃易衣為女道士”取樂。出現(xiàn)這種情況，一方面說明契丹遼朝承平日久，統(tǒng)治集團(tuán)出現(xiàn)追求奢靡的風(fēng)氣，另一方面也說明興宗對道教及道士的支持態(tài)度。而興宗皇后的父親對此提出異議的理由僅僅是“番漢百官皆在，后妃入戲，恐非所宜”[21]，并未出現(xiàn)對后妃易衣為女道士的抗議，也可說明至少在興宗時(shí)期，道教已經(jīng)滲透到了契丹貴族的生活之中，成為日常生活中司空見慣的事務(wù)。

三、道教對契丹文化的影響

陰陽五行學(xué)說是東漢末年道教術(shù)數(shù)的重要內(nèi)容之一，并經(jīng)過道教術(shù)數(shù)的改造形成風(fēng)水學(xué)說。從唐代開始道教風(fēng)水術(shù)就十分盛行，與中原漢民族傳統(tǒng)文化緊密聯(lián)系起來。遼朝時(shí)期隨著道教在契丹本土地區(qū)的傳播，其思想也滲透到了契丹人社會生活的各個(gè)方面，其中以道教的風(fēng)水術(shù)影響最為深刻。遼代的墓葬選址大多遵循道家的風(fēng)水學(xué)說，且墓室內(nèi)的布局也大致如此。五行家們照著陰陽五行給東南西北中配上5種顏色，而每種顏色又配上一個(gè)神獸與一個(gè)神靈。道教興起后，將青龍、白虎、朱雀、玄武納入道教神系，作為護(hù)衛(wèi)之神，以壯威儀。死亡對任何民族來說都是一件非常重要的事，契丹人也不例外。而在契丹人的喪葬習(xí)俗中有著明顯的道教的痕跡，就足以看出道教影響的深遠(yuǎn)。目前已經(jīng)在遼墓中發(fā)現(xiàn)了很多四方神的彩繪，這足以證明道教已經(jīng)深深影響了契丹人的生活。如在赤峰市翁牛特旗發(fā)現(xiàn)的遼代廣德公墓葬中，出土一具繪青龍、白虎、朱雀、玄武4神的木棺。木棺東壁外表繪一青龍，用白線勾勒線條，龍身敷墨綠色，身下和頭部有彩云點(diǎn)綴。西壁已腐朽不清，似為白虎。前壁在棺蓋下方的三角形鑲板上繪一朱雀，身著黑色，首尾敷赭紅色。后壁繪玄武[22]。尊崇門神是契丹喪葬習(xí)俗中的一個(gè)特點(diǎn)，也源于道教信仰。門神系道教因襲民俗所奉的司門之神。最早的門神只是神荼和郁壘，這兩人相傳為天神，奉黃帝之命統(tǒng)轄人間鬼怪。故逢農(nóng)歷十二月三十晚，用桃木雕兩神置大門兩邊，以御鬼怪，消災(zāi)難。后畫兩神像于門上，遂為門神。唐朝之后，門神形象多為隋唐名將秦瓊與尉遲恭。道教因襲這種信仰，將門神納入神系，加以祀奉。在目前已發(fā)掘的遼代壁畫墓中，門神的形象十分普遍。如通遼市庫侖一號遼墓中，其墓門洞南北壁分別繪有兩個(gè)門神。北壁門神，頭戴兜鍪，瞠目猬須。著魚鱗甲，腰系圓銙寶帶，身纏飄帶。兩肘外露，肌肉突起。纏皮裹腿，外著短褲，束于膝下。右手提一長劍，劍鋒直指左膝下。身邊繞云氣，似有背光，已脫落；南壁門神，怒目揚(yáng)眉，小髭翹起。戴兜鍪，著緊袖斜格紋衣甲，寶帶飾菱形帶銙。左手叉腰，右手握劍，劍鋒過頭。足踏云頭鞋，有背光。其他裝束與北壁門神同[23]。這兩個(gè)門神形象與中原漢地流傳的門神形象別無二致，體現(xiàn)了道教與契丹傳統(tǒng)習(xí)俗相融合的態(tài)勢。還有翁牛特解放營子的遼墓，在這一墓也繪有門神和四方神[24]。巴林右旗的白彥爾登遼墓的門神更是別具一格，墓門內(nèi)外兩側(cè)均繪有門神。外側(cè)二門神形同鬼魅，赤膊執(zhí)劍仗斧；內(nèi)側(cè)二門神善面長須，披甲仗斧執(zhí)劍[25]。

追求長生、煉丹成仙也是道教宣揚(yáng)的主要理論。一些以道士、仙鶴、道教神仙傳說為題材的壁畫形象也出現(xiàn)于契丹人的墓葬里，藉此含蓄地表現(xiàn)出墓主人生前對道教思想的接受以及死后的精神向往。如通遼二林場遼墓中曾出土一件三彩瓷枕“，呈倒梯形，枕面下凹，兩側(cè)面各有一通氣孔。淡黃色胎，上施黃釉，除底部外均有花紋。枕面正中繪一牡丹，施褐釉，其兩邊及枕四角繪花葉，施綠釉。枕前后兩面各繪一人騎一大鳥，周圍壓印流云式線條，似人鳥飛騰于云霧之中，鳥前后繪有花束，施褐釉”[26]。其表現(xiàn)的正是道教神仙王喬乘白鶴升天的故事，契丹人將這一道教傳說繪于枕上，一方面說明其對道教的篤信程度，另一方面也說明道教在當(dāng)時(shí)的影響深度。內(nèi)蒙古通遼市奈曼旗發(fā)現(xiàn)的遼代陳國公主墓葬出土的一件金冠上鏤刻有一位道教的神像。神像位于公主金冠的頂部，高髻長須，寬袖長袍。此外，巴林左旗哈拉哈達(dá)鄉(xiāng)官太溝遼墓的穹頂彩柱上，也發(fā)現(xiàn)一幅道教人物像，身著五彩衣，騎乘仙鶴，飛翔于彩云間，手捧一竿三層傘狀幡，幡竿頂部為蓮花瓣?duì)睢Ｃ繉俞ιw都裝飾著流蘇，幡蓋的下面系有較長的飄逸的綬帶。整個(gè)圖案的上下方都繪畫著幾朵流云[27]。這些形象的出現(xiàn)，都是道教思想在契丹社會傳播的結(jié)果，人們通過營造道教意境或繪造道教形象來表達(dá)靈魂去往仙境的精神意旨。在內(nèi)蒙古赤峰市巴林左旗和右旗的博物館中，都館藏有幾枚遼代道教的符箓。符箓亦稱“符字”“墨箓“”丹書”。符箓是符和箓的合稱，符指書寫于黃色紙、帛上的筆畫屈曲、似字非字、似圖非圖的符號、圖形。箓指記錄于諸符間的天神名諱秘文，一般也書寫于黃色紙、帛上。道教聲稱，符箓是天神的文字，是傳達(dá)天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖鎮(zhèn)魔，治病除災(zāi)。遼代的符箓，一面為模鑄的邊欄和陽文虎形符箓，另一面為鐫刻的邊欄和咒語，據(jù)專家分析這些為陰文契丹大字咒語[28]。這種道教符牌，具有護(hù)身符之含義。

綜上可知，10世紀(jì)后，受中原北方地區(qū)道教傳播的傳統(tǒng)影響，隨著阿保機(jī)南下軍事活動，大批進(jìn)入契丹本土地區(qū)的漢人是北方草原地帶道教最初的傳播者。為了安撫和管理這部分漢人，遼朝統(tǒng)治者積極推進(jìn)道教及其他宗教的發(fā)展，主動營建道觀，擴(kuò)大了道教的影響范圍。其后歷經(jīng)近百年的傳播，道教已經(jīng)深入契丹社會的各個(gè)階層，雖然其發(fā)展始終不及佛教，但是道教的內(nèi)容與形式已融入契丹社會，道教的神仙方術(shù)、符箓咒語及風(fēng)水思想也逐漸被契丹人所接收，成為契丹遼文化中重要的組成部分。

作者：李月新 單位：赤峰學(xué)院 歷史文化學(xué)院