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藝術和文化就基本特征來說是自由和超越。無論是藝術品的創(chuàng)作還是藝術品的審美都展現(xiàn)人所特有的本質(zhì)規(guī)定性，即自由。霍克海默在《批判理論》的《藝術和大眾文化》一文中，一開始就強調(diào)藝術的這一特性。“人類，就其沒有屈從于普遍的標準而言，他們可以自由地在藝術作品中實現(xiàn)自己。”“藝術作品，在使被踐踏的人們強烈意識到自己絕望的同時，還使他們感到義憤填膺的自由。”藝術體現(xiàn)了自由原則和創(chuàng)作原則，它是獨立個體不可代替、不可重復的創(chuàng)造，真正的藝術品具有不可復制的個性。藝術品的超越性則是指藝術對于現(xiàn)存的和給定性的否定，“反抗的要素內(nèi)在地存在于最超然的藝術中。”在藝術中，個性擺脫了作為社會成員的現(xiàn)存責任，又依據(jù)人的自由本性設定了與現(xiàn)存的異化世界所截然對立的理想境界。因此藝術具有了超越性和革命性力量。從這兩個特性來看，真正的藝術應是人的自由自覺的本質(zhì)的最深刻的體現(xiàn)和人類社會進步的重要內(nèi)驅力。但是，當人類進入發(fā)達的工業(yè)社會后，“與藝術有關的個人王國已連續(xù)不斷地受到威脅，社會就要取締它”，藝術走向了異化，“人類已喪失構造出一個不同于他生存的那個世界的另一個世界的能力，那個世界就是藝術世界。”呈現(xiàn)在我們面前的藝術世界已是面目全非，自由的藝術變成了文化工業(yè)的機械復制，藝術的自由本質(zhì)完全被扼殺了。

正是懷著對文化價值危機的深深憂慮，霍克海默和阿多諾對這種異化了的文化進行了最嚴厲的批判，希望人們能在痛定思痛后，“也會默默地相信真理，不信謊言。”他們對大眾文化的批判主要集中在以下幾個方面：

1．大眾文化呈現(xiàn)商品化趨向，具有商品拜物教的特征。霍克海默認為“商品化”是工業(yè)文化的第一特征，他對之抨擊也是最多的。在他們看來，在資本主義商品制度下，文化藝術已經(jīng)同商業(yè)密切地聯(lián)系在一起，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)和接受為價值規(guī)律所統(tǒng)攝，納入了時常交換的軌道，具有共同的商品形式和特性。他們在《啟蒙辯證法》一書中指出：“藝術今天明確地承認自己完全具有商品的性質(zhì)，這并不是什么新奇的事，但是藝術發(fā)誓否認自己的獨立自主，反以自己變?yōu)橄M品而自豪，這卻是令人驚異的現(xiàn)象。”阿多諾在后來對文化的商品性進行了更為深刻的批判，他提出“音樂拜物教”。文化產(chǎn)品的使用價值被交換價值所取代，消遣成了娛樂工業(yè)的意識形態(tài)。藝術品完全可以像其他產(chǎn)品一樣成為工業(yè)生產(chǎn)的一個門類，可以購買，可以替代。大眾文化的這種商品化特征與現(xiàn)代科學技術的發(fā)展狀況密切相關。藝術同現(xiàn)代技術發(fā)展提供的大眾傳播媒介相結合，使得批量生產(chǎn)和普遍傳播成為可能。“文化用品是一種奇怪的商品。即使它不再進行時，它也完全接受交換規(guī)律的支配；即使人們不再會使用它時，它也會盲目地被使用。因此，它與廣告融合在一起。在壟斷權力下邊，它越是表現(xiàn)得荒誕無稽，它就變得越有威力。這些動機都是有充分的經(jīng)濟根據(jù)的。人們要明確地生活，就不能脫離整個文化工業(yè)，為了克服消費者飽食終日無所事事和麻木不仁、漠不關心的精神狀態(tài)，就必須產(chǎn)出大量的文化用品。從文化用品本身來說，它們也是要求大量生產(chǎn)的。廣告宣傳是使文化用品長生不老的靈丹妙藥。”藝術與廣告的緊密結合，使藝術喪失了創(chuàng)造性。創(chuàng)造性是藝術應有的風格，而工業(yè)文化中藝術風格就是對它應有風格的否定。

2．大眾文化呈現(xiàn)出標準化、齊一化趨向，藝術失去了作為文化本身應具有的個性。以現(xiàn)代技術發(fā)展為背景的大眾文化具有大批量生產(chǎn)、無限度復制的特征，致使現(xiàn)代藝術產(chǎn)品從形式到內(nèi)容都越來越趨向相同，大眾文化不再具有真正的藝術品所具有的不可替代的個性。“在壟斷下的所有的群眾文化都是一致的，它們的結構都是由工廠生產(chǎn)出來的框架結構…文化工業(yè)技術，只不過用于標準化和系列生產(chǎn)，而放棄了對作品的邏輯與社會體系的區(qū)別。”“現(xiàn)在一切的文化都是相似的。電影、收音機、報紙、雜志等是一個系統(tǒng)。每一個領域是獨立的，但所有領域有是相互聯(lián)系的。甚至政治上的對手，他們的美學活動也同樣頌揚鐵的韻律。”文化工業(yè)中的大眾文化的標準化和齊一化，一方面使藝術品成為了無個性的模仿和標準化的批量復制，藝術的個性，創(chuàng)造性消失，另一方面也扼殺了欣賞者的自由性和想象力。按照同一個模子造出來的文化使人也變成了同一模式的人，存在著普遍的“個性虛假”。技術的發(fā)展和統(tǒng)治使每個人的每一種進步又是以犧牲個性為代價，而“在文化工業(yè)中，個性之所以成為虛幻的，不僅是由于文化工業(yè)生產(chǎn)方式的標準化，個人只有當自己與普遍的社會完全一致時，他才能容忍個性處于虛幻這種處境。從爵士音樂典范的即席演奏者，到為了讓人們能看出自己在影片中所扮演的角色，不得不仍用卷發(fā)遮住眼睛的演員，都表現(xiàn)出個性的虛假。”

3．大眾文化具有強迫化趨向。文化產(chǎn)品在對時空獲得更強占有性的同時，對接受者產(chǎn)生了更大的強迫性。它使“閑暇的人不得不接受文化制作人提供給他的東西”，具有一種強制性，剝奪了人們選擇的自由。霍克海默和阿多諾認為現(xiàn)代人雖生活在一個民主的時代，但大眾文化對人們的影響卻是單向的，個人很難有能力反過來影響到文化工業(yè)的生產(chǎn)和傳播。他們以電話機和文化工業(yè)中的收音機的區(qū)別為例進行說明。電話機仍還允許用戶扮演主體角色，可以自由表達自己的思想；而無線電廣播看起來是民主的，但它把所有的參與者都變成了聽眾，并且命令式地要求他們收聽對所有人恰好是一樣的節(jié)目。它缺少選擇，不能對話。工業(yè)文化對人的這種控制還是無所不在的。所有的人從一開始起，在工作時，休息時，都要接受文化工業(yè)品的影響，文化工業(yè)的每一個運動都不可避免地把人再現(xiàn)為整個社會所需要的樣子。大眾文化這種強迫性嚴重限制了人的思想和想象力。“今天，文化消費者的想象力和自發(fā)性之所以逐漸萎縮，決不能歸罪于心理機制。文化產(chǎn)品本身，其中最有代表性的有聲電影，抑制觀眾的主觀創(chuàng)造能力。這些文藝作品，雖然能使觀眾迅速理解它們的真實內(nèi)容，能吸引觀眾的注意力，但是如不能擺脫它們所表現(xiàn)出來的許多掠過的具體細節(jié)，那么，它們就制約了觀眾的能動的思維，從而也抑制了觀眾的想象力。”

4．大眾文化具有操縱化趨向，帶有深深的意識形態(tài)色彩。霍克海默和阿多諾認為大眾文化的商品化、標準化在消解藝術創(chuàng)造性和個性的同時，它的消遣娛樂特征又消解了人民對現(xiàn)實的不滿及超越。這對于穩(wěn)定現(xiàn)存的社會秩序有十分重要的作用，履行著一種操縱意識的控制職能。“藝術的要求，始終也是意識形態(tài)的要求。”文化工業(yè)帶給人們的是消遣，而消遣的真正意義是為社會辯護，因為快樂就是贊同。消遣就是不要去思想，忘記痛苦和憂傷。消遣是一種逃避，不僅逃避惡劣的現(xiàn)實，而且逃避最后一點反抗思想。“家庭的逐漸瓦解，個人生活進入閑暇的轉變，閑暇進入管理細節(jié)的常規(guī)程序的轉變，閑暇成為棒球場和電影暢銷書和收音機的消遣的轉變，這些轉變會導致人民內(nèi)心精神性的崩潰。很久以前，文化就被這些駕輕就熟的樂趣取而代之。因此，它已呈現(xiàn)逃避現(xiàn)實的特點。人們，內(nèi)心的精神生活和理想已成為保守的因素。”

在消遣的操縱控制下，人民雖也可以發(fā)泄對現(xiàn)存制度和現(xiàn)實的不滿，但卻毫無斗志，不能從根本上威脅資本主義制度。同時，文化工業(yè)還營造了一個虛幻的世界，在那里似乎一切真實的不平等都消除了，每個人都成了類本質(zhì)，可以隨便替換另一個人。“文化事業(yè)惡毒地使人體現(xiàn)為類本質(zhì)，每個人只是因為他可以代替別人，才能體現(xiàn)他的作用，表明他是一個人。他本人作為個人，是絕對可以代替的，是純粹虛無的，”在文化工業(yè)虛擬的世界里真實的痛苦通過想象的置換被真實地掩蓋起來，心酸的淚水變成了自慰的微笑，世界是美好的，希望在明天，這是文化工業(yè)最終要告訴人們的。霍克海默和阿多諾的四個批判維度深刻地揭示了在工業(yè)時代，文化工業(yè)的標準化、模式化、商業(yè)化、強制性等特征，壓抑了主體意識、個性、創(chuàng)造性、想象力，壓抑了主體的自由開拓和自由選擇。“原本最具有創(chuàng)造性的文化走向了異化，它不僅不再是人的創(chuàng)造本質(zhì)和個性的確證，而且本身成為統(tǒng)治人、操控人的力量，成為人與現(xiàn)實認同的中介因素。”他們對大眾文化的批判是對西方文化價值的反思，是第一次全面而又深刻地對資本主義大眾文化的批判。

霍克海默和阿多諾的大眾文化批判理論對中國當今大眾文化的發(fā)展具有啟示意義。黨的十一屆三中全會后，思想的解放引起了文化領域中的變革，文化從政治的附庸中解放出來，這為大眾文化在中國的發(fā)展奠定了政治基礎；建設有中國特色的社會主義市場經(jīng)濟則為大眾文化奠定了經(jīng)濟基礎；電視、電腦、MP3等電子產(chǎn)品的普及，則為大眾文化的發(fā)展奠定了堅實的物質(zhì)基礎。在這些基礎之上，20世紀90年代，我國的大眾文化迅速發(fā)展起來。大眾文化的蓬勃發(fā)展，在一定程度上提升了人民的精神生活水平，豐富了人們的娛樂生活，促進了文化的發(fā)展和傳播，造就了我國經(jīng)濟領域的新興產(chǎn)業(yè)。但是，在這欣欣向榮的背后，同樣存在著類似霍克海默和阿多諾所批判和揭示的大眾文化危機。縱觀目前中國的暢銷小說、電視、電腦、網(wǎng)絡等，我們可以發(fā)現(xiàn)它們所傳播的大眾文化不同程度的呈現(xiàn)出以下特征：（1）商業(yè)性。文化藝術品的價值不再由其本身應有的價值決定，而是由交換價值、票房價值來決定。在這種價值取向的引導下，藝術的創(chuàng)作越來越媚俗化，為了商業(yè)利潤，吸引大眾的眼球，不惜炒作自己的隱私、身體；（2）麻痹性。在相當多的大眾文化作品中，因為不再追求終極意義了，審美變成了感官上的直接享樂、生活表面上呈現(xiàn)出來的多樣性實質(zhì)是單調(diào)空虛，生存的根本性傷痛成為物質(zhì)世界的愉悅性表演。大眾文化在很大程度上只能是對現(xiàn)實的一種平庸補償，很少去啟發(fā)現(xiàn)實的意義。（3）強迫性。面對人在現(xiàn)代社會時常體會到的痛苦、空虛、無聊、寂寞，大眾文化可以用微信、微博、QQ等來進行療治。大眾文化帶給人們的這種暫時的解脫讓人們越來越依戀它，電視劇、網(wǎng)絡游戲、電影等成為了人們閑暇時間里的主色調(diào)。（4）同一性。在商業(yè)目標的驅使下，大眾文化的創(chuàng)作缺乏了應有的靈感，而只能復制、抄襲，造成了電視劇、電影等作品中情節(jié)的千篇一律，無個性化、民族化。大眾文化的這種發(fā)展方向與本真意義上的文化發(fā)展背道而馳。

法蘭克福學派的文化批判理論為我們對大眾文化的批判提供了重要的研究視角和理論資源。我們要避免“拿來主義”，把法蘭克福學派的理論直接進行“話語平移”，照搬照抄，無視中國大眾文化的特征；或是“否定主義”，在法蘭克福學派文化批判的基礎上，進一步徹底否定了大眾文化。我們應該基于中國大眾文化的實際情況，正確應用法蘭克福學派的文化批判精神來重新審視和反思大眾文化。只有這樣才能做到以批促進，使中國的大眾文化朝著健康的方向發(fā)展。

作者：李紅梅單位：德宏師范專科學校思政部講師