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《民族畫報》2016年第12期

摘要：“本民族內(nèi)部事務(wù)”是對民族的形成、發(fā)展和延續(xù)起重要維系作用的，在民族社會內(nèi)部產(chǎn)生、使用和傳承，凸顯本民族成員之間歷史文化聯(lián)系，應(yīng)當(dāng)由民族群體及其成員自主管理的一系列事務(wù)的總和。它是組成一個民族的人們相互聯(lián)系和交互作用的產(chǎn)物，具有地域性、時代性和場域性的特點。“本民族內(nèi)部事務(wù)”和民族自治地方的地方性事務(wù)是一種相輔相成的關(guān)系，不能完全拋開自治地方的地方性事務(wù)，孤立地看待“本民族內(nèi)部事務(wù)”。隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族交往交流的增進(jìn)，“本民族內(nèi)部事務(wù)”與國家或地方公共事務(wù)之間的界限逐步呈現(xiàn)出模糊化的趨勢，甚至還將呈現(xiàn)出一定程度的趨同性。因而要從歷史視角和發(fā)展視角，在社會—政治—經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變化發(fā)展的過程中對其動態(tài)分析。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；本民族內(nèi)部事務(wù)；民族區(qū)域自治；自治地方公共事務(wù)

《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》(下稱《民族區(qū)域自治法》)序言第二段，以記述性的語言載明，“實行民族區(qū)域自治，體現(xiàn)了國家充分尊重和保障各少數(shù)民族管理本民族內(nèi)部事務(wù)權(quán)利的精神”。這種簡明扼要的表述，闡明了民族區(qū)域自治的基本精神和價值蘊涵，對于權(quán)利的制度宣示與法律確認(rèn)而言，無疑是富有力度的。然而，《民族區(qū)域自治法》作為基本法，其表述較為原則，并未對“本民族內(nèi)部事務(wù)”進(jìn)行具體詳盡的界定，這在一定程度上使權(quán)利陷入自說自話式的主觀話語當(dāng)中。事實上，自20世紀(jì)80年代《民族區(qū)域自治法》頒行之初，學(xué)術(shù)界就開始了關(guān)于“本民族內(nèi)部事務(wù)”的討論，但到目前為止，仍然爭議很大。為此，應(yīng)當(dāng)實事求是，對“本民族內(nèi)部事務(wù)”的概念和特點、內(nèi)涵和外延進(jìn)行科學(xué)界定與詮釋，這對于堅持和完善民族區(qū)域自治制度，具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、“本民族內(nèi)部事務(wù)”的概念辨析

“本民族內(nèi)部事務(wù)”是一個指稱范圍彈性較大的術(shù)語,學(xué)界已有研究對“本民族內(nèi)部事務(wù)”的概念界定主要有廣義和狹義兩種界定。狹義說認(rèn)為，“本民族內(nèi)部事務(wù)”僅指民族傳統(tǒng)文化方面的事務(wù)[1]。這種觀點把“本民族內(nèi)部事務(wù)”的范圍界定地較為狹窄，而把民族自治地方的其他事務(wù)，都納入自治機(jī)關(guān)作為一級地方國家機(jī)關(guān)所管理的地方公共事務(wù)的范疇。廣義說認(rèn)為，民族內(nèi)部的經(jīng)濟(jì)活動、文化生活、社會生活等要素，都應(yīng)屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”[2]。相對狹義說而言，筆者較為認(rèn)同廣義說對本民族內(nèi)部事務(wù)范疇的界定。《憲法》和《民族區(qū)域自治法》賦予民族自治地方自治機(jī)關(guān)廣泛的自治權(quán)，涉及諸多方面的事項，并未把自治事項限定在有關(guān)民族的傳統(tǒng)文化事務(wù)上。在筆者看來，這在一方面確實反映出法律對自治事項和依同級地方國家機(jī)關(guān)職權(quán)管理事項的規(guī)定還不夠明確，另一方面也表明立法者所認(rèn)定的“本民族內(nèi)部事務(wù)”的范疇?wèi)?yīng)當(dāng)是較為廣泛的。

事實上，即便將“本民族內(nèi)部事務(wù)”限定在民族傳統(tǒng)文化的事務(wù)方面，其范疇仍然是十分廣泛的。因為文化是一種包羅萬象的現(xiàn)象，它的內(nèi)涵是非常豐富的。E.B.泰勒對文化的涵義作了系統(tǒng)性的論述：“文化就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是作為社會成員的人所習(xí)得的包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及任何其它能力和習(xí)慣的復(fù)合體。”后來的學(xué)者又在泰勒的定義的基礎(chǔ)上，增添了“實物”一詞，補(bǔ)充了物質(zhì)文化的內(nèi)容。[3]382關(guān)于文化的結(jié)構(gòu)要素問題，學(xué)者們也是眾說紛紜。筆者較為認(rèn)同文化具有四元結(jié)構(gòu)，即“精神文化、行為文化、制度文化、物質(zhì)文化”[3]391，所涵蓋的范圍也是十分廣泛的，涉及人類生活的方方面面。由此，即使是站在狹義觀點的立場上，“本民族內(nèi)部事務(wù)”肯定也會涉及到民族社會內(nèi)部發(fā)生的政治、經(jīng)濟(jì)、習(xí)慣、道德、教育、宗教以及其他諸多方面的事情。

綜上，筆者認(rèn)為，“本民族內(nèi)部事務(wù)”是對民族的形成、發(fā)展和延續(xù)起重要維系作用，在民族社會內(nèi)部產(chǎn)生、使用和傳承，凸顯本民族成員之間歷史文化聯(lián)系，應(yīng)當(dāng)由民族群體及其成員自主管理的一系列事務(wù)的總和。“本民族內(nèi)部事務(wù)”是組成一個民族的人們相互聯(lián)系和交互作用的產(chǎn)物，說到底，就是在民族社會內(nèi)部發(fā)生的經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會事務(wù)。它與民族心理認(rèn)同密切相關(guān)，在一定程度上可以構(gòu)成此民族區(qū)別于彼民族的特征。

二、“本民族內(nèi)部事務(wù)”的類型

1.本民族的文化事務(wù)。我國各民族都有自己悠久的歷史和優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，具有獨特的民族形式和民族風(fēng)格。本民族內(nèi)部的文化事務(wù)，首先是指民族語言文字的使用和發(fā)展，民族風(fēng)俗習(xí)慣的保持或改革。《憲法》第四條第四款規(guī)定：“各民族都有使用和發(fā)展自己的語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風(fēng)俗習(xí)慣的自由。”從國家根本大法上確定了語言文字使用和發(fā)展的自由權(quán)與風(fēng)俗習(xí)慣保持或改革的自由權(quán)，即各民族可以通過自主自發(fā)的活動對上述兩類事務(wù)實行自治。就民族語言文字而言，少數(shù)民族不僅享有在日常生活使用本民族語言文字的自由，而且享有在國家政治生活、司法訴訟、公共教育領(lǐng)域使用本民族語言文字的權(quán)利。除語言文字使用和發(fā)展的自由權(quán)之外，《憲法》和《民族區(qū)域自治法》還就自治機(jī)關(guān)的語言文字自治權(quán)作了專門規(guī)定，突出了對當(dāng)?shù)孛褡宓恼Z言文字在本民族自治地方政治生活中使用的尊重和保障。

對于本民族的風(fēng)俗習(xí)慣，如婚喪嫁娶、飲食穿著習(xí)慣和傳統(tǒng)節(jié)日等等，或傳承發(fā)揚，或移風(fēng)易俗，都是各民族的自由，依各民族自己的意愿進(jìn)行。筆者在長陽土家族自治縣的調(diào)研中了解到，撒葉兒嗬作為喪葬習(xí)俗，是當(dāng)?shù)赝良易迕癖姷磕钏勒叩囊环N隆重送葬儀式，千百年來只是在喪葬祭祀時候跳，也只允許男性跳。但是現(xiàn)在，撒葉兒嗬正逐步從靈堂歌舞走向全民健身領(lǐng)域，越來越多的人將其作為一種娛樂健身方式，在平時也跳，并且有不少女性參與其中。面對這種民族傳統(tǒng)習(xí)俗在傳承過程中自發(fā)性的流變，盡管當(dāng)?shù)氐囊恍├先顺钟挟愖h，認(rèn)為此舉沒有尊重原初的民族習(xí)俗，但當(dāng)?shù)匚幕块T和非遺保護(hù)部門卻對此采取了“不支持，不反對”的態(tài)度，將保持和改革民族風(fēng)俗習(xí)慣的自由最大限度地留給本民族群眾，尊重來自民族民間的自發(fā)性選擇。土家族文藝工作者還在撒葉兒嗬的基礎(chǔ)上發(fā)展創(chuàng)新出一種民族舞蹈巴山舞，具有鮮明的民族特色，體現(xiàn)了改革本民族風(fēng)俗習(xí)慣的自由。保持或者改革本民族的風(fēng)俗習(xí)慣，屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”。對于一些全民信教的民族而言，許多宗教習(xí)俗業(yè)已成為本民族的風(fēng)俗習(xí)慣，也屬于這些民族的內(nèi)部事務(wù)。

此外，具有民族形式和民族特點的文化事業(yè)的發(fā)展，民族文物、歷史文化書籍、名勝古跡等文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承，民族傳統(tǒng)文化的弘揚和發(fā)展，民族教育的管理和發(fā)展，民族傳統(tǒng)醫(yī)藥和傳統(tǒng)體育的繼承與發(fā)展等等，也都屬于本民族內(nèi)部的文化事務(wù)。

2.本民族的經(jīng)濟(jì)事務(wù)。這方面的事務(wù)主要體現(xiàn)為民族的生產(chǎn)方式，在民族形成和發(fā)展的長期過程中，有的民族以農(nóng)耕為主要生產(chǎn)方式，有的以游牧為主要生產(chǎn)方式，有的則以漁獵為主要生產(chǎn)方式，采用何種生計方式，屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”。新中國成立以來，隨著經(jīng)濟(jì)社會不斷發(fā)展，各民族的經(jīng)濟(jì)文化社會生活都有了許多的發(fā)展和變化。現(xiàn)代化的加速推進(jìn)使許多民族的生產(chǎn)方式產(chǎn)生了高度的同質(zhì)性，使得這部分民族經(jīng)濟(jì)事務(wù)的民族性變得不再明顯，不能完全歸諸“本民族內(nèi)部事務(wù)”的范疇。當(dāng)然，也有部分少數(shù)民族較為完整地保留了傳統(tǒng)生計方式，如鄂溫克族仍以飼養(yǎng)馴鹿為主要生計方式，并形成了具有民族特色的馴鹿文化，這種傳統(tǒng)生計方式就具有明顯的民族性特點，是為“本民族內(nèi)部事務(wù)”[4]。

此外，一些民族利用本民族的傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)資源參與經(jīng)濟(jì)活動，并因此而獲得利益，并在本民族成員之間分享利益，也屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”。這一點在傳統(tǒng)知識和傳統(tǒng)資源的使用領(lǐng)域體現(xiàn)地較為明顯，《生物多樣性公約》第八條第j項的規(guī)定*《生物多樣性公約》第八條第j項規(guī)定：“每一締約國應(yīng)盡可能并酌情，依照國家立法，尊重、保存和維持土著和地方社區(qū)體現(xiàn)傳統(tǒng)生活方式而與生物多樣性的保護(hù)和持續(xù)利用相關(guān)的知識、創(chuàng)新和實踐并促進(jìn)其廣泛應(yīng)用，由此等知識、創(chuàng)新和實踐的擁有者認(rèn)可和參與下并鼓勵公平地分享因利用此等知識、創(chuàng)新和做法而獲得的惠益。”認(rèn)可了傳統(tǒng)知識的擁有者公平地分享因利用此等知識而獲得惠益的權(quán)利，在相關(guān)領(lǐng)域的研究和實踐中亦出現(xiàn)了“社區(qū)財產(chǎn)權(quán)”*社區(qū)財產(chǎn)權(quán)是一個抽象的概念，它的主要功能是強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)財產(chǎn)基于以社區(qū)為主體且對內(nèi)部的組織結(jié)構(gòu)作出了事先明確的規(guī)定。社區(qū)財產(chǎn)權(quán)主要是針對類似于傳統(tǒng)資源這方面的財產(chǎn)而創(chuàng)設(shè)的權(quán)利，它是預(yù)先對社區(qū)組織享有的管理權(quán)和處分權(quán)進(jìn)行分割，賦予社區(qū)成員以占有、適用、收益為內(nèi)容的權(quán)利。這一權(quán)利對客體的判斷標(biāo)準(zhǔn)是傳統(tǒng)資源存在的形態(tài)、利用的用途等，而不是資源的有形或無形。劉旭霞、胡小偉：《我國農(nóng)業(yè)遺傳資源保護(hù)與利用的實踐考察——以貴州黎平黃崗侗寨香禾糯為例》，《法學(xué)雜志》2009年第8期。的概念，作為一種新型財產(chǎn)權(quán)利運用在原住民或少數(shù)群體的文化與經(jīng)濟(jì)生活當(dāng)中。而利用民族傳統(tǒng)文化參與經(jīng)濟(jì)活動就更為多見，民族文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)和發(fā)展、民族文化資本化等等，都是這一性質(zhì)的活動。在此過程中，關(guān)于如何利用傳統(tǒng)文化參與經(jīng)濟(jì)活動、收益分配等事項，只要是在不違背國家法律法規(guī)的前提下，均屬于由民族內(nèi)部自己管理的范疇。這些由民族傳統(tǒng)文化衍生的經(jīng)濟(jì)活動屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”。

3.本民族的政治事務(wù)。民族地區(qū)民主改革之前，我國各少數(shù)民族大多擁有自己的民族政治生活。由于歷史的原因，許多少數(shù)民族存在自己民族內(nèi)部的行政機(jī)構(gòu)，形成一個完整的政治—社會實體，有關(guān)政治方面的事務(wù)肯定屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”的范疇。以西藏為例，新中國成立之初，西藏還處于政教合一的封建農(nóng)奴制階段，形成了以宗教首領(lǐng)為主的地方政府統(tǒng)治廣大藏族群眾的事實割據(jù)狀態(tài)，存在諸多政治方面的“本民族內(nèi)部事務(wù)”。1951年5月，中央人民政府和西藏地方政府簽署《關(guān)于和平解放西藏辦法的協(xié)議》(簡稱《十七條協(xié)議》)，協(xié)議規(guī)定：“在中央人民政府統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)之下，西藏人民有實行民族區(qū)域自治的權(quán)利。……對于西藏的現(xiàn)行政治制度，中央不予變更。”[5]43依照協(xié)議精神，西藏政教合一的政治制度不予變更，達(dá)賴?yán)锖桶喽U額爾德尼作為西藏民族領(lǐng)袖人物的地位和職權(quán)予以維持，農(nóng)奴制也暫時不變。各項改革只能由西藏地方政府自動進(jìn)行，中央不得加以強(qiáng)迫。除國防、外交等象征國家主權(quán)的權(quán)力收歸中央政府統(tǒng)一行使之外，西藏地方政府保留了其他具體事務(wù)的治理權(quán)力，擁有高度的自治權(quán)。西藏實行與國內(nèi)其他地方不同的政治、經(jīng)濟(jì)、社會制度，最大限度地照顧了藏族在生產(chǎn)生活方面的差異性和社會文化方面的特殊性。1954年憲法序言中規(guī)定：“國家……在社會主義改造的問題上將充分注意各民族發(fā)展的特點。”尤其是對于西藏社會的內(nèi)部改革問題，黨和國家采取了慎之又慎的態(tài)度，不僅按照《十七條協(xié)議》中的規(guī)定不加強(qiáng)迫，而且一些協(xié)議中規(guī)定的內(nèi)容也因為西藏社會內(nèi)部的意愿而暫時沒有實行。1954年憲法第67條規(guī)定：“自治機(jī)關(guān)的形式可以依照實行區(qū)域自治的民族大多數(shù)人民的意愿規(guī)定。”“這就是說，形式的取決與選擇屬于少數(shù)民族自治范圍內(nèi)的事，無需國家以憲法、法律予以統(tǒng)一地做出具體的規(guī)定了。”[6]為什么要做這樣的規(guī)定，而不直接規(guī)定自治機(jī)關(guān)是民族自治地方的人民代表大會和人民政府？曾在憲法起草委員會第一次會議上就這個問題做過專門解釋。根據(jù)他的解釋，如果憲法直接規(guī)定自治機(jī)關(guān)是民族自治地方的人民代表大會和人民政府，那么在西藏就必須召開人民代表大會，選舉人民政府，恐怕達(dá)賴等西藏上層貴族不干，并搬出《十七條協(xié)議》的規(guī)定質(zhì)問中央。搞人民代表大會和人民政府不行，可以搞別的具體形式。至于究竟搞什么形式，就由那里的大多數(shù)人民的意愿決定[5]104。可見，就建國初期而言，在西藏的少數(shù)民族政治實體內(nèi)部，存在著廣泛的政治層面的“本民族內(nèi)部事務(wù)”。民主改革之后，邊遠(yuǎn)民族地區(qū)少數(shù)民族政治實體逐步瓦解，中央政權(quán)將邊遠(yuǎn)民族地區(qū)納入權(quán)威性的有效管轄之中，政治方面純粹的“本民族內(nèi)部事務(wù)”已經(jīng)越來越少。就少數(shù)民族干部的配備使用而言，即便它是少數(shù)民族管理“本民族內(nèi)部事務(wù)”的必要措施，但其屬于國家人事管理制度的范疇，并不屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”。

4.本民族的社會事務(wù)。在基層民族社會，民間社會權(quán)威通過先前存留下來的傳統(tǒng)社會權(quán)力體系，如壯族的寨老制、苗族的議榔制、瑤族的石牌制、侗族的會款制等等，在一定范圍內(nèi)維持民族民間社會秩序的活動，則屬于本民族內(nèi)部的社會事務(wù)。建國后，國家權(quán)力逐步實現(xiàn)了對邊遠(yuǎn)民族地區(qū)基層社會的深度滲透，這些傳統(tǒng)社會組織一度被否定和取締。改革開放后，國家權(quán)力從基層社會一定程度的退出，為傳統(tǒng)社會組織復(fù)蘇提供了相應(yīng)空間。與這些組織并存的還有本民族的社會規(guī)范，主要是指本民族內(nèi)部的倫理道德，以及由倫理道德升華而來的習(xí)慣規(guī)范和行為模式，少數(shù)民族習(xí)慣法是其重要體現(xiàn)。歷史上，各少數(shù)民族都曾經(jīng)用自己民族的習(xí)慣法來管理“本民族內(nèi)部事務(wù)”，習(xí)慣法至今在邊遠(yuǎn)少數(shù)民族地區(qū)的基層社會還發(fā)揮著重要影響。它是民族傳統(tǒng)文化的集大成者，涉及本民族社會生活的各個領(lǐng)域，無疑屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”的范疇。雖然習(xí)慣法已經(jīng)不屬于國家的正式法律淵源，但民族自治地方的自治立法為其進(jìn)入國家立法體系提供了可行途徑，是體現(xiàn)“各少數(shù)民族管理本民族內(nèi)部事務(wù)”的一個重要方面。

總之，“本民族內(nèi)部事務(wù)”涉及民族內(nèi)部發(fā)生的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會等各方面的事務(wù)。而在民族自治地方的實踐中，筆者在對一些少數(shù)民族干部的訪談中了解到，他們大多認(rèn)為“本民族內(nèi)部事務(wù)”首先就是本民族的自身發(fā)展問題，即經(jīng)濟(jì)、政治、文化、社會、人口素質(zhì)等方面的全面發(fā)展。民族的自身發(fā)展屬于“本民族內(nèi)部事務(wù)”，這在理論上是毋庸置疑的，但在實踐中，民族發(fā)展肯定離不開民族聚居地方的發(fā)展，不能脫離地方性事務(wù)的發(fā)展而孤立存在。民族區(qū)域自治框架下，“本民族內(nèi)部事務(wù)”和自治地方的地方性事務(wù)是一種相輔相成的關(guān)系。不能完全拋開自治地方的地方性事務(wù)，孤立地看待“本民族內(nèi)部事務(wù)”。民族自治地方的一些事務(wù)，本身就具有民族性和地域性的雙重屬性。諸多地方性事務(wù)的發(fā)展為管理“本民族內(nèi)部事務(wù)”提供了基礎(chǔ)條件，而且在很多情況下，對“本民族內(nèi)部事務(wù)”的管理也正是通過對地方性事務(wù)的管理來得以體現(xiàn)的。這也是《憲法》和《民族區(qū)域自治法》在規(guī)定自治權(quán)時，對政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會等諸多地方性事務(wù)也作出廣泛授權(quán)的原因。但這并不是說“本民族內(nèi)部事務(wù)”可以等同于民族自治地方的地方性事務(wù)。

三、“本民族內(nèi)部事務(wù)”的特點

1.地域性。從民族產(chǎn)生和發(fā)展的歷史進(jìn)程來看，地域是一個非常重要的要素。民族形成的地域淵源與共同地域密切相關(guān)。共同地域是指組成一個民族的人們長期共同生活居住、繁衍生息并持續(xù)發(fā)生內(nèi)部聯(lián)系的空間場所，是民族形成所必需的地理環(huán)境和物質(zhì)條件。“本民族內(nèi)部事務(wù)”與民族相生相伴，民族形成之時，便產(chǎn)生了屬于本民族的內(nèi)部事務(wù)。它不是憑空產(chǎn)生的，而是在民族形成和發(fā)展的具體地理環(huán)境和空間條件下產(chǎn)生和發(fā)展的。共同地域?qū)Α氨久褡鍍?nèi)部事務(wù)”的產(chǎn)生、發(fā)展以及如何管理“本民族內(nèi)部事務(wù)”都具有重要的影響和制約作用。在民族形成發(fā)展進(jìn)程中相伴而生的“本民族內(nèi)部事務(wù)”，必然體現(xiàn)了本民族對其生活地域的地理位置、氣候條件、生態(tài)系統(tǒng)、資源構(gòu)成的認(rèn)識適應(yīng)，以及在此基礎(chǔ)上所做出的行為選擇。一個民族的生產(chǎn)方式和生活方式，在民族內(nèi)部盛行的物質(zhì)文化和精神文化等等，都是在這個民族生存的共同地域的基礎(chǔ)上產(chǎn)生、發(fā)展和演化的。即便在民族情感、民族認(rèn)同和民族意識等屬于民族心理范疇的層面，共同地域也留下了揮之不去的深刻印記。當(dāng)然，一個民族在形成之后，并不一定始終聚居在某一個固定的地域內(nèi)。絕大多數(shù)民族在發(fā)展延續(xù)的過程中，都發(fā)生了程度各異的遷徙流動。有的民族共同居住在不同于歷史發(fā)祥地的現(xiàn)實聚居區(qū)，有的民族則雜居于其他民族的生活區(qū)域。對發(fā)生過遷徙流動的民族而言，“本民族內(nèi)部事務(wù)”既保留和傳承了民族形成之時所居住地域的環(huán)境條件的影響，更受到現(xiàn)實居住地域的自然地理、社會政治、生產(chǎn)生活、人文習(xí)俗和歷史發(fā)展的綜合影響和滲透，仍然具有一定程度的地域性特點。

2.時代性。“本民族內(nèi)部事務(wù)”是一個歷史的范疇，隨著時展而不斷發(fā)展變化，其結(jié)構(gòu)不斷調(diào)整，形式不斷更新。不同的歷史時期，“本民族內(nèi)部事務(wù)”的內(nèi)容、特點和發(fā)展演變的趨勢都不盡相同，與此同時，管理“本民族內(nèi)部事務(wù)”可資利用的資源和可供選擇的手段也在發(fā)生變化。歷史上，中央王朝采用“因俗而治”的治理方略。在邊遠(yuǎn)少數(shù)民族隸屬中央政權(quán)有效管轄的前提下，中央政權(quán)允許邊遠(yuǎn)少數(shù)民族實質(zhì)上的自治或者是半自治，允許其依照本民族的習(xí)俗和方式處理內(nèi)部事務(wù)，對其經(jīng)濟(jì)形態(tài)、社會結(jié)構(gòu)、政治制度、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰和社會規(guī)范等一般不加干預(yù)，“本民族內(nèi)部事務(wù)”所涉及的具體事務(wù)之范圍是十分廣泛的。時代的發(fā)展和文化的傳播，使得中央政權(quán)逐步加強(qiáng)了對邊疆少數(shù)民族地區(qū)的控制，相較于唐宋的羈縻州府制，元明清三代采用的土司制對邊遠(yuǎn)少數(shù)民族的控制力不斷得以強(qiáng)化。清代大規(guī)模改土歸流，土司數(shù)量逐漸減少，中央政權(quán)和少數(shù)民族的關(guān)系進(jìn)一步明晰和強(qiáng)化。少數(shù)民族地方政權(quán)可以自主管理的內(nèi)部事務(wù)的范圍，隨著具體管理制度的演進(jìn)也在逐步縮小。新中國成立以后，黨和國家確立了民族區(qū)域自治作為少數(shù)民族管理“本民族內(nèi)部事務(wù)”的基本制度。隨著自治機(jī)關(guān)的建立和少數(shù)民族內(nèi)部改革的進(jìn)行，傳統(tǒng)意義上的諸多“本民族內(nèi)部事務(wù)”已經(jīng)轉(zhuǎn)變?yōu)閲一虻胤降墓彩聞?wù)。在當(dāng)代，“本民族內(nèi)部事務(wù)”的管理離不開國家的尊重和保障，具體表現(xiàn)為財政、教育、金融、物資、技術(shù)和人才等公共資源的投入和支持，這使得其公共屬性逐漸增強(qiáng)。同時，民族自治地方的許多地方性事務(wù)的發(fā)展，也在一定程度上涉及“本民族內(nèi)部事務(wù)”。因此，正如郝時遠(yuǎn)先生所講，“本民族內(nèi)部事務(wù)”和自治地方的地方性事務(wù)有一個“外溢”和“內(nèi)化”的過程[2]。

3.場域性。“本民族內(nèi)部事務(wù)”不能脫離一定的民族社會而獨立存在。民族是社會的民族，社會是民族的社會。“本民族內(nèi)部事務(wù)”是組成民族的人們在一定的社會聯(lián)系中交互作用的產(chǎn)物，它在民族社會中形成、體現(xiàn)并持續(xù)發(fā)展，其內(nèi)容、形式、結(jié)構(gòu)和樣態(tài)，同民族社會的歷史演變、發(fā)育程度、發(fā)展規(guī)模以及經(jīng)濟(jì)文化形態(tài)等緊密相關(guān)，對民族社會具有某種特殊的適應(yīng)性和合理性。“本民族內(nèi)部事務(wù)”這一社會歷史現(xiàn)象，只有在一定的民族社會環(huán)境中才能體現(xiàn)出應(yīng)有價值，并得到有效詮釋。脫離民族社會發(fā)展進(jìn)程的“本民族內(nèi)部事務(wù)”，最多只能得以靜態(tài)展示，而不可能得到活態(tài)的傳承與發(fā)展。在廣大民族地區(qū)民主改革之前，一些地處邊遠(yuǎn)的民族地區(qū)，少數(shù)民族內(nèi)部有自己的政權(quán)機(jī)構(gòu)，無論是土司還是頭人抑或其他形式的地方政府，這些政權(quán)或社會管理機(jī)構(gòu)能夠代表少數(shù)民族，存在獨立的民族社會結(jié)構(gòu)，“本民族內(nèi)部事務(wù)”體現(xiàn)地較為明顯。在民主改革以后，中央政權(quán)將邊遠(yuǎn)民族地區(qū)納入有效管轄和治理體制，完成了實質(zhì)意義上的政治整合。所有民族地區(qū)都成為國家地方行政區(qū)域的一部分，少數(shù)民族內(nèi)部獨立的行政機(jī)構(gòu)已經(jīng)瓦解，而現(xiàn)有的地方政權(quán)機(jī)關(guān)，包括民族自治地方的自治機(jī)關(guān)都是代表整個地方社會的，因此在少數(shù)民族內(nèi)部難以形成一個完整的民族社會實體。在這種情況下，部分學(xué)者認(rèn)為“本民族內(nèi)部事務(wù)已不復(fù)存在”[7]。然而，盡管少數(shù)民族內(nèi)部難以形成完全封閉和完整的民族社會，但在邊遠(yuǎn)民族地區(qū)的基層，在一定范圍內(nèi)還保留著相對完整的民族社會。民族宗教界人士的社會影響仍然很大，民族民間的糾紛解決機(jī)制還較為流行，如藏區(qū)的“賠命價”等等，在一定程度上與國家司法并行。犯罪人在接受國家法律制裁的同時，還要接受來自民族習(xí)慣法的處罰。徹底否認(rèn)民族社會的存在，就不能解釋這種“雙重司法”現(xiàn)象存在的社會根源。只是當(dāng)前的民族社會沒有歷史上曾經(jīng)存在的民族社會那么完整和封閉，也沒有民族內(nèi)部政權(quán)機(jī)構(gòu)的支撐，而是一種相對完整和半開放的民族民間社會。此種民族民間社會仍然為“本民族內(nèi)部事務(wù)”的存在提供著供給滋養(yǎng)的土壤。

四、結(jié)語

“本民族內(nèi)部事務(wù)”是客觀存在的。現(xiàn)階段，國內(nèi)各民族共同因素不斷增多，但民族特點和民族差異還將長期存在。只要民族間的差異性尚存，就會存在“本民族內(nèi)部事務(wù)”，就會產(chǎn)生管理本民族內(nèi)部事務(wù)的政治和法律訴求。這是一種客觀事實，不能隨意否認(rèn)。然而，“本民族內(nèi)部事務(wù)”也絕非一成不變，隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族交往交流的增進(jìn)，它與國家或地方公共事務(wù)之間的界限逐步呈現(xiàn)出模糊化的趨勢，甚至還將呈現(xiàn)出一定程度的趨同性。筆者對“本民族內(nèi)部事務(wù)”進(jìn)行正面解讀，并不是要教義化地固守其字面含義，而是從歷史視角和發(fā)展視角，在社會—政治—經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)變化發(fā)展的過程中予以動態(tài)分析。在堅持民族平等、尊重差異和包容多樣的基本理念基礎(chǔ)上，結(jié)合民族關(guān)系的發(fā)展趨勢，給予“本民族內(nèi)部事務(wù)”合乎歷史發(fā)展和現(xiàn)實需要的解釋。

參考文獻(xiàn):

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[4]潘紅祥.民族自治地方自治立法權(quán)與地方立法權(quán)的科學(xué)配置與規(guī)范協(xié)調(diào)[G].湖北省法學(xué)會民族法學(xué)研究會2015年年會論文集，2015:97.

[5]中共中央文獻(xiàn)研究室，中共西藏自治區(qū)委員會.西藏工作文獻(xiàn)選編(1949-2005年)[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社，2005.

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[7]張文山.對《民族區(qū)域自治法》的再認(rèn)識——兼論《民族區(qū)域自治法》的修改[J].內(nèi)蒙古社會科學(xué)(漢文版)，2014(5）.

作者：陳蒙 單位：中南民族大學(xué)